L'immortalité existe-t-elle? De nombreuses générations de scientifiques, y compris des philosophes, se sont posé cette question. Et si l'immortalité existe - à quoi ça ressemble? Immortalité du corps ou de l'âme? Après tout, même sur la nature de l'immortalité, une personne avait des idées différentes. Le célèbre philosophe russe N. Fedorov rêvait de l'immortalité physique, de l'existence éternelle des personnes dans le plan physique, et non de l'immortalité de l'âme dans l'autre monde. Fedorov a même exprimé l'idée de ressusciter des générations de personnes décédées à l'aide du pool génétique de leurs descendants vivant aujourd'hui. Cette idée, dans une certaine mesure, s'est avérée conforme aux expériences de clonage modernes. En effet, certains des scientifiques engagés dans des recherches dans ce domaine croient sérieusement qu'avec l'aide du génie génétique, il sera possible de recréer non seulement des organes individuels du corps humain,qui peut être utilisé pour la transplantation chez les patients au lieu de ceux des donneurs, mais aussi … dans tout l'être humain.
Qu'y a-t-il derrière ces idées? Incrédulité que l'âme existe? L'ignorance qu'une personne est multidimensionnelle par nature et que sa conscience n'existe pas seulement dans les limites du plan physique? Le plus probable. Sinon, presque personne n'aurait eu l'idée de «recréer» Mozart ou Einstein sur le plan terrestre par clonage. Après tout, un génie n'est pas seulement un organisme physique, c'est avant tout une conscience, une âme. Est-il possible «d'infuser» l'âme du génie par la force dans un cas physique créé pour lui par clonage? De plus, ne pas prendre en compte les termes et conditions de ses incarnations ultérieures sur le plan terrestre créé par le karma personnel …
Alors, comment l'immortalité peut-elle être? Dans Living Ethics, on dit que la mort est une grande illusion d'être. La mort en tant que cessation de l'existence intelligente n'existe pas. L'esprit humain est immortel dans sa base cosmique. Cependant, le même enseignement souligne que l'immortalité de l'esprit ne signifie pas encore l'immortalité de la conscience personnelle. Passée au-delà des limites des trois dimensions, la conscience humaine, du fait de son imperfection spirituelle, s'éteint un moment, pour ensuite se réveiller dans un état altéré.
Qu'est-ce que l'immortalité? C'est la clarté, la continuité de la conscience. Cela ne peut en aucun cas être seulement pendant la vie dans le monde physique. Pour les adeptes de connaissances supérieures, la vie dans une enveloppe physique serrée semble être une véritable prison, puisque le plan tridimensionnel limite largement les possibilités créatrices de la conscience. C'est à partir de là qu'est née la thèse bien connue des enseignements ésotériques selon laquelle la mort dans le monde physique signifie la vraie naissance d'une âme libérée des entraves matérielles. Et, inversement, l'incarnation d'un esprit très développé sur Terre représente une véritable conclusion pour son âme. Et les gens qui ont été dans un état de mort clinique parlent de la beauté du monde des dimensions supérieures et du fait qu'ils ne voulaient pas revenir.
Par conséquent, le but du développement spirituel d'une personne est d'atteindre la continuité de la conscience. C'est la continuité de la conscience que l'on peut appeler la véritable immortalité - à la fois pendant la vie terrestre et lorsque le corps physique est jeté. Avec l'obscurcissement de la conscience causé par la misère spirituelle, l'existence sur le plan physique n'est rien de plus qu'une mort spirituelle. Ce n'est pas pour rien que Vivekananda a dit: «Cela ne fait aucune différence que vous soyez vivant ou mort», c'est-à-dire les possibilités de perfectionnement spirituel, qui est également accessible à la conscience dans ce monde et dans l'autre.
Sur la continuité de la conscience: «Même lorsqu'une personne dort, sa conscience ordinaire ne fonctionne pas. Cela est d'autant plus inévitable lorsque le corps meurt. L'absence de conscience ne signifie pas du tout la mort de l'esprit, car l'esprit continue à vivre indépendamment du fait que sa conscience fonctionne ou non. Beaucoup de morts se tiennent, comme des idoles, dans le Monde Supermondain, et pourtant l'esprit y vit pour se réincarner et, avec l'aide de la conscience terrestre, accumuler à nouveau l'expérience et passer les leçons de la vie. Il est tout à fait clair que la conscience corporelle ne peut pas continuer si le corps meurt. En conséquence, seule une conscience d'ordre supérieur, c'est-à-dire supra-corporelle, est capable de maintenir la continuité. La personnalité meurt avec le corps, par conséquent, la conscience personnelle ne peut pas être poussée au-delà du seuil de la mort.
Souci de savoir comment s'élever au-dessus de la conscience personnelle, courte et limitée, et vous établir dans une conscience qui ne s'arrête pas avec la mort du corps. Pour ce faire, dans notre monde intérieur, séparons les éléments de l'impérissable de tout ce qui nous accompagne et n'est donné que pour cette incarnation. Par exemple, le courage ou la peur, l'effort ou la passivité, la dévotion ou l'infidélité peuvent être portés avec soi-même des incarnations précédentes et, les ayant renforcés ou affaiblis, emmenés plus loin dans le futur, dans une nouvelle incarnation sur le plan terrestre. Cela signifie que les qualités de l'esprit sont des éléments de l'éternel. Ainsi, dans votre monde intérieur, il est possible d'emporter ce qui passe avec une personne d'un corps à un autre et qui ne meurt pas avec le corps. L'amour ou la haine, amis et ennemis, ne disparaissent pas avec la mort du corps physique. Ce sont tous des éléments de l'éternel.
En un mot, le caractère d'une personne est ce qu'il porte avec lui du passé et avec ce qu'il ira dans le futur. Il est possible de noter soigneusement et soigneusement en soi ces propriétés immortelles de l'individualité pour définir en soi et séparer le temporel de l'intemporel en soi. Cette différence entre les deux opposés devient particulièrement claire si nous imaginons comment un héros intrépide, fort d'esprit, qui ne connaît aucune défaite, entre soudainement dans le corps physique mortel, disons, d'un lâche pitoyable et sans valeur. Comment dramatiquement toutes les actions et les actes d'une personne qui vient d'être un changement complètement insignifiant à la fois.
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Avec de telles comparaisons et réflexions sur de tels sujets, il est possible d'établir en soi ce qui vit dans une personne, quelle que soit la coquille qui l'habille, mais qui dépend avec véhémence de l'essence de l'habitant de cette coquille. La mutilation dans la conscience de leurs guides, ou plutôt, la compréhension de l'essence de chacun peut faire avancer une personne vers la réalisation de son individualité durable.
Sans aucun doute, la continuité de la conscience est l'une des réalisations spirituelles les plus élevées et les plus difficiles à la disposition de l'homme. Mais d'un autre côté, quand il sera réalisé, l'humanité oubliera le concept même de la mort. "La préservation de la conscience après la mort du corps physique dépend des accumulations qu'une personne peut conserver lorsque le monde matériel cesse de lui être évident."
Il est également nécessaire de se souvenir du schéma suivant: l'immortalité est différente. Il y a la lumière, l'immortalité évolutive, l'immortalité des adeptes des forces de la lumière, et il y a l'immortalité sombre, caractéristique des adeptes des ténèbres. Le premier est beau et illimité, le second est terrible et pourtant relatif, car tôt ou tard, mais tout de même aboutit à la non-existence. L'immortalité de la lumière est éternelle, l'immortalité des ténèbres ne l'est pas. Par conséquent, la véritable immortalité est associée au besoin d'auto-amélioration spirituelle. Seule l'immortalité spirituelle et consciente de la conscience peut être considérée comme le but de la vie humaine.
Pourquoi la mort est-elle nécessaire?
Qu'est-ce que la mort d'un point de vue philosophique et ésotérique?
Il faut admettre qu'un seul aspect de la mort est connu de l'humanité - le côté négatif. Pour l'écrasante majorité des gens, la mort est un événement sombre, une fin, une destruction qui prive une personne des joies de la vie terrestre (même si pour quelqu'un la vie n'était pas trop joyeuse) ou un être cher - si notre prochain quitte la vie, pas nous toi même. Presque aucun de nous, élevé dans l'esprit du matérialisme, ne pense pas que dans la nature il n'y ait pas de «fin». Dans la nature, il n'y a que la transformation d'une énergie ou d'une forme en une autre, peut-être invisible dans le monde physique, tout en continuant son existence.
Les notes données à BN Abramov par Helena Roerich disent: «En substance, toute vie terrestre n'est rien de plus que la préparation du séjour Supermundane. Quand cela n'est pas compris, alors l'existence terrestre perd son sens et la vie devient dépourvue de but et de sens. Après tout, ce n'est pas pour la même chose qu'une personne vit sur Terre pour disparaître sans laisser de trace, et dans un monde où rien ne s'arrête, mais tout continue dans le futur, pour mettre fin à la chaîne des causes et à la chaîne des effets comme si de rien n'était. Il est difficile d'imaginer quelque chose d'absurde dans cette situation. L'axiome principal de la science matérialiste dit: rien dans la nature ne disparaît et ne naît de nouveau, mais passe d'un état à un autre."
Même dans la science matérialiste, on soutient que la matière et l'énergie ne proviennent pas de rien et ne vont nulle part. L'homme, c'est-à-dire son essence spirituelle, qui a changé de nombreuses incarnations, est né dans ce monde d'un autre monde. Et là, dans un autre monde, et nulle part, il part après la mort dans le monde matériel. La mort n'est qu'une autre forme de vie, l'envers de l'existence terrestre, tout comme le sommeil est l'envers de l'éveil.
Tout le monde sait qu'une personne ne peut pas vivre sans dormir. Les gens meurent de manque de sommeil plutôt que de manque de nourriture. Mais sans mort, c'est-à-dire sans une autre phase de l'être, un être humain ne peut pas non plus se développer. Dans un rêve, la conscience d'une personne analyse, classe, résume les impressions qu'elle a reçues à l'état de veille. Dans l'au-delà, son «je» supérieur fait de même avec l'expérience de toute la vie terrestre de l'individu. La mort (si elle est naturelle) n'est pas une fin ni une tragédie, mais une autre phase de l'être, destinée à traiter et à préserver l'expérience de l'existence terrestre, à analyser et à réviser les réalisations karmiques d'un individu.
Aucun de nous, se séparant d'un être cher avant le coucher, ne penserait à percevoir cela comme un drame. Mais le départ d'une personne du monde physique est le même rêve, une phase également nécessaire de son existence.
La véritable essence d'une personne n'est pas dans son corps biologique. L'homme est avant tout esprit, conscience, âme. Et pour l'évolution de cette âme, son séjour dans le monde de la plus haute réalité est nécessaire, qui n'est accessible à la plupart d'entre nous que dans les intervalles entre les incarnations sur terre.
Sans cette phase de notre être, que nous appelons la mort, notre conscience n'aurait pas pu évoluer - telle est la conclusion de la connaissance ésotérique sur le sens de la mort.
L'impact des énergies des plans supérieurs d'existence sur la conscience humaine se reflète dans les impressions des personnes qui ont connu la mort clinique. Les gens qui sont entrés en contact pendant quelques instants avec la plus haute réalité ont radicalement changé leurs idées sur la vie et la mort, sur ce qu'est ce monde et comment on devrait y vivre en réalité. Les adultes et les enfants, qui regardaient au-delà de la ligne de la mort, sont devenus beaucoup plus spirituels, moraux, plus sages. Cela ne peut s'expliquer uniquement par le stress profond qu'ils subissent en raison de la mort clinique. C'est juste que c'est l'influence des énergies spirituelles supérieures du plan invisible de l'être sur la conscience d'une personne.
Un éminent scientifique américain, professeur de psychologie, président de l'IAIPS (International Association for the Study of Near Death) Kenneth Ring a suggéré que l'état de mort est une sorte de mécanisme évolutif qui permet à une personne de faire un saut vers un stade de développement plus élevé en raison de la divulgation de son potentiel spirituel. auparavant inactif. Et les gens qui ont vécu cet état et, par conséquent, se sont tournés vers la bonté et la compassion, sont le prototype d'une nouvelle espèce évolutionnaire plus parfaite de l'humanité, estime le scientifique.
Peut-être l'opinion exprimée par le professeur Ring exagère-t-elle dans une certaine mesure l'importance des états de mort imminente dans l'évolution spirituelle de l'individu, principalement parce que l'expérience de mort imminente a un effet ennoblissant si clair sur tous ceux qui l'ont vécu. Mais on ne peut manquer de noter le fait que la majorité des gens, après être entrés en contact avec une autre réalité, ont reçu une puissante impulsion spirituelle et morale qui les a élevés à un niveau de développement supérieur. Et si même une courte excursion dans l'Autre Monde, qui se produit au moment de la mort clinique, est capable de donner à une personne un élan évolutif aussi puissant, on ne peut que deviner à quel point il est nécessaire pour son développement spirituel de rester plus longtemps dans le Monde Subtil dans les intervalles entre les incarnations sur plan terrestre.
«Chaque personne porte un secret en soi. Le voile du passé n'est que rarement ouvert lorsque l'énergie subtile abonde dans l'existence terrestre. Ce n'est qu'après avoir traversé le bord de la Terre qu'une personne s'illumine dans la connaissance d'une partie de son secret. Le processus est remarquable lorsque l'énergie subtile ouvre le bol des accumulations. Le souvenir s'illumine soudain et le passé remonte en toute justice. On peut être étonné de voir à quel point une personne se transforme au moment où elle quitte la sphère terrestre. Ils appellent cela la mort, mais c'est la naissance, donc c'est dommage quand le corps subtil est dans un rêve depuis longtemps. La transition avec la préservation de la conscience est particulièrement remarquable, alors vous pouvez clairement imaginer comment les chiffons terrestres tombent et l'accumulation incorruptible augmente - cela peut s'avérer être un véritable trésor. On peut comprendre pourquoi un trésor aussi subtil ne peut être révélé dans des conditions difficiles."
Bien sûr, l'état posthume n'est que pour ceux qui le méritent avec une félicité paradisiaque et une vie spirituelle riche. Mais cela ne diminue en rien la signification évolutive de la mort et de l'au-delà pour les personnes de niveau moyen et faible de développement spirituel. Les leçons de vie ne sont pas toujours agréables; En même temps, chacun de nous conviendra que parfois une expérience amère enseigne beaucoup mieux qu'une expérience agréable, nous obligeant à prendre conscience une fois pour toutes de la perniciosité des erreurs morales afin de ne plus jamais les commettre.
La récompense karmique posthume reçue par chaque personne en pleine conformité avec ses mérites et ses qualités morales est le véritable mécanisme évolutif de la Nature, l'une des leçons les plus importantes de la nécessité du développement spirituel de l'humanité.
N. Kovaleva