Parmi les nombreux problèmes, il y en a un, qui est probablement le plus préoccupé à la fois par les spécialistes et les gens ordinaires qui pensent au vieillissement et à la mort. Il s'agit d'un phénomène largement discuté appelé euthanasie. (D'après les mots grecs eu- agréable, beau et thanatos, mort; ainsi, euthanasie signifie «belle, heureuse mort».)
Cependant, dans une plus large mesure, le sens thanatologique exact de ce mot est d'accélérer la mort d'un malade par des moyens médicaux. Le problème de l'euthanasie comprend la question de l'admissibilité ou de l'irrecevabilité d'une telle attitude à l'égard d'une personne mourante et de nombreuses autres questions médicales, psychologiques et juridiques.
Le terme «euthanasie», apparemment, a été utilisé pour la première fois par le philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626) dans son célèbre ouvrage «New Organon». Cependant, cela ne signifie pas du tout que l'euthanasie est un phénomène qui ne concerne que des temps historiques nouveaux. Il y a des raisons de croire que dans le monde antique, en particulier dans la Grèce antique, il était souvent nécessaire de mettre fin à la vie et aux souffrances de personnes gravement malades ou blessées sur le champ de bataille.
Cela peut être mis en évidence, en particulier, par le fait que Platon, dans son célèbre ouvrage «République», prédéterminant les principales caractéristiques de la structure étatique souhaitée, exprime l'opinion que les médecins ne devraient pas traiter une personne qui ne peut plus vivre. Il est nécessaire de donner à une telle personne la possibilité de mourir, et une telle attitude, mais l'opinion de Platon, est favorable à la fois pour lui et pour l'État. En termes modernes, Platon était un partisan de l'euthanasie passive.
Mais dans le passé, il y avait d'autres penseurs - Thomas More, Francis Baconi, d'autres, qui se sont prononcés en faveur d'une euthanasie plus active et plus efficace. Et cela signifie qu'à leur avis, les médecins devraient aider un patient sans espoir afin qu'il puisse mourir plus facilement et plus rapidement et, surtout, sans souffrir.
Ainsi, à notre époque, deux types d'euthanasie se distinguent:
a) euthanasie active et efficace: le médecin entreprend des actions ciblées qui accélèrent le début du décès du patient;
b) avec l'euthanasie passive, le médecin arrête de traiter le patient, ne s'efforce plus de prolonger sa vie, car il pense que cela n'a pas de sens et est sans espoir.
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Dans différents pays du monde, l'euthanasie passive est très souvent utilisée et sa forme active est relativement rare. Ici, il convient de se poser la question: dans quelle mesure l'euthanasie est-elle acceptable dans la relation médecin-patient? Ce problème est sérieusement discuté parmi les médecins et les philosophes, car avec les tentatives d'utilisation de l'euthanasie et avec les messages correspondants, nous nous rencontrons de plus en plus souvent.
Dans des cas spécifiques, l'opportunité de l'euthanasie passive est acceptée par les spécialistes du domaine de la réanimation. Ainsi, le célèbre réanimateur russe V. A. Negovsky a écrit:
«Le faux humanisme prescrit au médecin dans tous les cas, sans exception, de commencer les mesures de réanimation et de les poursuivre jusqu'à l'arrêt de la respiration ou de l'activité cardiaque. Pendant ce temps, les statistiques mondiales montrent de manière convaincante que si l'arrêt de la circulation sanguine chez une personne dans des conditions de température normales et en l'absence d'anesthésie dépasse le temps que le cortex cérébral peut tolérer, alors la restauration des fonctions du système nerveux central, qui est nécessaire pour préserver la personnalité du patient, est impossible. Il nous semble un point de vue raisonnable, selon lequel il est inapproprié de commencer à restaurer l'activité cardiaque et la respiration, s'il est déterminé de manière fiable que l'arrêt cardiaque a duré plus longtemps que la période que le cerveau peut transférer après l'arrêt de la circulation sanguine. Dans le cas d'une déclaration fiable de lésions cérébrales irréversibles, la réanimation doit être arrêtée."
Cette conclusion ne soulèverait aucun doute si la science connaissait de manière fiable les fonctions de toutes les sections du cerveau humain. Après tout, il y a des moments où les lésions de grandes sections du cortex cérébral ne conduisent pas à un changement notable du comportement humain! Quoi qu'il en soit, l'approche générale qui a été exprimée dans les mots ci-dessus du célèbre réanimateur est généralement acceptable.
Le désir de préserver une existence humaine purement biologique («végétale») est considéré comme un «faux humanisme» et on ne peut qu'être d'accord avec cela. Si vous regardez de plus près ce qui se passe dans la vraie vie, il est facile de voir que l'euthanasie passive est un phénomène très courant.
Parfois, une personne désespérément malade refuse elle-même les soins médicaux, cachant sa souffrance pour hâter sa fin. Beaucoup ne veulent pas devenir un fardeau pour leur famille. Pour désigner ce phénomène, il convient d'utiliser le terme d'auto-euthanasie, ou auto-euthanasie.
Pour se débarrasser de la souffrance, certains désespérément malades, incapables de se suicider, se tournent vers les médecins pour leur demander de hâter leur mort. Cela peut être fait soit avec de fortes doses de médicaments, soit par d'autres moyens. Lorsqu'un médecin se trouve dans ce genre de situation, il commence à vivre un conflit moral et psychologique interne.
Comment trouver une solution moralement et juridiquement acceptable?
Le médecin, le patient et ses proches, ainsi que les spécialistes dans le domaine de la thanatologie psychologique, afin de trouver des solutions acceptables, doivent discuter des questions suivantes:
• Valeur indépendante de la vie;
• Le droit de priver quelqu'un de son propre genre de vie;
• Le rôle de la personnalité du médecin.
• Valeur indépendante de la vie. Quel est le principe à suivre face à ce problème? Si avant tout une personne et son intellect, son «je» unique, alors la vie individuelle de chacun doit se poursuivre le plus longtemps possible. Même une vie pleine de terribles souffrances est plus précieuse et plus désirable que la mort.
• Une personne a-t-elle le droit de priver une autre, comme elle, de la vie, même si elle la demande? Chacun doit décider par lui-même de la question de la vie ou de la mort. En demandant à l'autre de hâter sa mort, il transfère en fait la responsabilité qui lui incombe sur une autre. Dans quelle mesure un tel comportement peut-il être considéré comme mature d'un point de vue socio-psychologique? Peut-être, d'un point de vue moral, le suicide est-il encore préférable à l'euthanasie? En effet, ce dernier dans ce cas est aussi un suicide, mais, pour ainsi dire, médiatisé, avec l'aide d'un autre!
• Une question importante concernant la personnalité du médecin: pourquoi certains médecins acceptent de commettre l'euthanasie, alors que d'autres rejettent fermement ces demandes des patients? Lorsqu'un patient se tourne vers un médecin pour demander à hâter sa mort, le médecin vit un conflit interne aigu entre l'évaluation la plus élevée de la vie humaine et le désir de sauver le patient de la souffrance. Il est clair que la décision prise dépend des idées philosophiques et du niveau général de développement moral de la personnalité du médecin.
Mais le patient a-t-il «le droit de mourir»? Est-il permis de demander au médecin de hâter l'approche de sa mort, plaçant ainsi le spécialiste, appelé à guérir et à sauver des vies humaines, dans un état de conflit grave?
Les adeptes de l'évatanasie active croient: si le patient, pleinement conscient et conscient de la gravité de sa maladie, de l'inévitabilité de nouvelles souffrances et de la mort, demande à hâter sa mort à volonté, alors un tel libre choix doit être respecté: après tout, le libre arbitre et l'indépendance de l'individu sont les plus élevés. valeurs disponibles pour les humains. Ils croient que l'attitude douloureuse et «névrosée» envers la vie et la mort devrait être remplacée par un réalisme sage. Rappelons que VA Negovsky a qualifié de «faux humanisme» toute volonté de préserver la vie d'une personne qui souffre et est incapable de vivre de manière autonome.
Les tenants de ce point de vue estiment également que prolonger la vie d'une personne souffrante, inévitablement mourante, est de la cruauté, une expression d'un dogmatisme aveugle, l'idée erronée que la vie humaine est sacrée et qu'il ne faut pas lever la main contre elle.
Cependant, ce point de vue, à mon avis, n'apparaît qu'extérieurement humaniste. Tout d'abord, la question se pose: dans quelle mesure la décision d'accélérer sa propre mort est-elle le résultat d'un libre choix, l'œuvre du libre arbitre? Le processus décisionnel est influencé par de nombreux facteurs, dont certains peuvent ne pas se concrétiser.
Le patient peut prendre ce genre de décision pour diverses raisons: parce qu'il n'y a personne qui pourrait compatir avec lui et prendre soin de lui; parce qu'il ne veut pas devenir un fardeau pour les autres; même une circonstance telle que la connaissance de la façon dont d'autres personnes dans le passé, s'étant trouvées dans une situation similaire, n'ont pas attendu passivement, mais ont accéléré le début de leur mort, peuvent jouer un rôle. De toute évidence, les circonstances énumérées sont des facteurs sociaux externes, et si elles influencent la décision prise, une telle décision ne peut être considérée comme une expression du libre arbitre d'une personne.
Il faut se rappeler qu'avec une demande de hâter leur mort, c'est-à-dire de pratiquer une euthanasie active sur soi, certaines personnalités de premier plan se sont également tournées vers des médecins, des personnes qui connaissaient ce problème et y pensaient. Ainsi, le célèbre psychologue et docteur Sigmund Freud, après plusieurs opérations de la cavité buccale, étant dans un état physique et mental difficile, a demandé à son médecin traitant à l'aide d'injections d'accélérer sa mort. Le médecin, à notre connaissance, a refusé de participer à un tel cas.
Et bien sûr, avec les partisans de l'euthanasie - active ou passive - il y a beaucoup d'autres médecins pour qui elle est immorale et inacceptable. L'euthanasie active est incompatible avec le «Serment d'Hippocrate», qui contient l'expression suivante: Je ne donnerai à personne le remède mortel qu'il me demande, et je ne montrerai pas de tels moyens par lesquels il pourra réaliser son intention de mourir.
En effet, comme le notent les opposants à l'euthanasie active, en contribuant à accélérer l'apparition de la mort humaine, les médecins contribuent ainsi à une diminution du niveau de responsabilité morale des travailleurs médicaux. L'euthanasie active et même passive peut également démoraliser les patients, affaiblissant leur volonté de se battre pour leur vie et leur santé. Cela entraînera une augmentation du nombre de décès dus à un mauvais diagnostic.
Mais, nous pensons que la solution de tous ces problèmes et conflits médicaux, moraux et psychologiques spécifiques est due à la façon dont le problème du sort de l'esprit humain, son «je» après la mort du corps physique est résolu. Parce que des personnes ayant des opinions religieuses et philosophiques différentes résolvent ce problème de différentes manières, il est naturel que l'euthanasie ne puisse pas non plus être évaluée de la même manière. Ce problème devrait être particulièrement discuté une fois de plus après avoir déclaré tout ce qui nous est devenu connu ces dernières années sur le sort du «je» d'un mourant.
A. Nalchajyan
