Stanislav Vasilevsky (1885-1953) - journaliste polonais, publiciste, critique littéraire, traducteur. Né à Stanislav (aujourd'hui Ivano-Frankivsk). À partir de 1904, il a étudié l'histoire et la polonistique à l'Université de Lviv. Il vécut à Lvov jusqu'en 1927, effectuant un travail éditorial, puis partit pour Poznan, où en 1932 il défendit son doctorat en philosophie. Il a vécu la période d'occupation à Lviv, après sa libération, il a passé trois ans à Cracovie, puis a déménagé à Opole, où il a passé le reste de sa vie. L'héritage créatif de S. Vasilevsky est un certain nombre de livres sur Lviv, ainsi que des essais et des essais historiques, consacrés principalement à la culture des coutumes et de la littérature polonaises du siècle des Lumières et du romantisme.
La question du vampirisme intéresse les ethnologues depuis l'Antiquité. Le thème d'un vampire, d'une personne décédée qui, après sa mort, mène une vie différente, la soutenant au détriment du sang vivant des autres, est l'un des plus intéressants du folklore. Quand minuit tombe par une nuit de pleine lune, le vampire se lève de la tombe et parcourt la terre à la recherche de personnes. Il tue ses victimes en leur suçant du sang. Celui tué par un vampire devient également un vampire. Toute sa famille est vouée à un tel sort. Parfois, ce désastre peut toucher une zone entière. Des études montrent que la croyance en l'existence des vampires se trouve principalement parmi les peuples de l'Est, à commencer par les dajtias et les pisachas indiens. Cependant, le berceau du vrai vampire est l'Europe de l'Est, et l'environnement où nous le rencontrons le plus souvent est le monde slave.
La nature de la croyance aux vampires ne peut être considérée comme purement métaphysique, elle a certaines raisons réelles. La genèse d'une telle croyance doit être recherchée dans les cas de sommeil léthargique, de réveil des «morts» dans un cercueil et de se nourrir de leur propre sang, ainsi que, enfin, de nécrophilie et de lycanthropie. Par conséquent, les sources pour l'étude du vampirisme peuvent être à la fois des croyances populaires et des preuves historiques. La croyance aux vampires était autrefois une superstition répandue dans des couches sociales assez larges. Par exemple, au 18ème siècle, le vampirisme semblait être un problème assez important dans la société, dont la solution a été abordée par de nombreux esprits éminents des Lumières. Toute une couche de publications a surgi sur ce sujet, dans lesquelles les auteurs ont cherché à surmonter ce préjugé néfaste et à prouver du point de vue de la science de l'époque l'impossibilité de l'existence des vampires.(Les plus célèbres étaient les œuvres de l'abbé Calmet de France, de Ranft d'Allemagne et de Jan Bogomolets de Pologne). Au 19e siècle, lorsque la croyance aux vampires n'était vivante que dans l'environnement populaire, les folkloristes l'ont reprise. Selon les recherches d'Andre1 et Leistner2, les légendes sur les vampires à la lumière du folklore et de la littérature (le vampire comme motif poétique) ont été analysées de manière exhaustive par le Dr Stephen Hawk3. Ces dernières années, des travaux d'Ipolard4 et de Fischer5 sont apparus sur ce sujet.
Tous ces travaux sont dans une certaine mesure liés à notre ethnologie, et il doit paraître étrange qu'aucune attention n'y ait été portée jusqu'à présent. Selon tous les chercheurs, le milieu principal des croyances aux vampires est le monde slave. Ici, cette superstition se manifeste à grande échelle, il n'y a pas de peuple slave où elle serait inconnue. «La croyance aux vampires», écrit Helwald6, «a trouvé la plus grande réponse parmi les Slaves, et même si elle se trouve sous des formes similaires ailleurs sur terre, nulle part ailleurs elle n'est aussi profondément enracinée dans la vie du peuple que chez les Slaves». Fischer, à son tour, rapporte que cette triste superstition ne se manifeste nulle part plus vivement que chez les Slaves et en Orient. «En Allemagne, l'attitude à son égard est assez condescendante. Sous sa forme sombre, la croyance aux vampires n'apparaissait que là où il y avait des contacts avec les Slaves »7. Par exemple, avec la Serbie, la Bulgarie, la Dalmatie, il cite également la Pologne comme une terre particulièrement habitée par ces démons sanguinaires. "Là-bas, parmi les Polonais et les Russes, et principalement en Biélorussie et en Ukraine, les histoires des morts inquiétants ont pris racine encore plus que parmi les Slaves du sud." Hock, s'il est nécessaire de donner des exemples du domaine des croyances aux vampires et aux coutumes qui y sont liées, les tire toujours de Pologne9.
De Pologne, ainsi que d'autres pays slaves, le vampirisme à la fin des XVIIe et XVIIIe siècles a pénétré en Allemagne, surtout après 1732, lorsque les événements sensationnels en Serbie ont tellement perturbé l'ensemble de l'Europe occidentale que même des expéditions scientifiques entières ont été envoyées pour mener une enquête. Les chercheurs présentent même ce fait avec une certaine fierté, considérant le vampirisme comme l'un des vestiges de la barbarie et de la sauvagerie absents parmi les peuples civilisés. Helwald cite même l'opinion du scientifique anglais Spener, qui a soutenu que le cannibalisme aurait dû prospérer parmi les peuples cultivant la foi dans les vampires!
Comme nous pouvons le voir, cette question est extrêmement importante et intéressante pour notre folklore, mais nous n'avons pas dit un mot à ce sujet. Il serait futile de se fier à l’opinion des chercheurs allemands qui, s’agissant de la Pologne, ne se sont pas tournés vers des sources, mais vers des informations de seconde main.
Ces remarques ne se limitent pas au sujet de la conversation. Nous parlons de déterminer les dispositions fondamentales selon lesquelles cette question devrait être étudiée, ainsi que de considérer plusieurs points controversés qui ont émergé dans l'étude du thème du vampire folklorique comme motif dans les œuvres littéraires.
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Comme mentionné ci-dessus, nous avons deux types de sources pour étudier le sujet du vampirisme: les contes populaires et les preuves historiques. Commençons par le second. Nous avons suffisamment de preuves de ce genre, à partir du 17e siècle. Après les travaux d'onczyński10, qui décrivit pour la première fois le cas à Cracovie en 1621, les références à cette superstition sont de plus en plus fréquentes. Les théologiens, qui considéraient l'existence des vampires comme l'œuvre de Satan, ont attiré l'attention sur ce sujet, et l'église, à leur avis, ne devrait pas rester à l'écart, mais les combattre. D'autres étaient intéressés par le vampirisme en tant que caractéristique qui est absente dans d'autres pays. «L'Inde est pleine d'or, Malabar est pleine de poivre et la Pologne regorge de goules», a écrit le prêtre Chmielewski dans son célèbre ouvrage «Nowe Ateny».
Après de telles déclarations des écrivains de la période de la dynastie saxonne des rois de Pologne, extrêmement intéressantes en tant que signum temporis et ne soutenant que des superstitions grossières dans de vastes sphères, le siècle des Lumières a pris des vampires, qui, sous la bannière d'une lutte vigoureuse, ont finalement pu exterminer le vampirisme. Une étude approfondie du contexte historique du vampirisme est importante à la fois pour l'histoire culturelle et l'ethnologie. Mais jusqu'à présent, à l'exception de quelques détails des travaux de R. Bervinsky, publiés en 186211, nous nous sommes basés uniquement sur ce que des scientifiques étrangers ont écrit. Hawk, par exemple, a souligné que les nouvelles de nos auteurs sur l'apparition de vampires étaient des nouvelles inattendues pour l'Occident, qui n'avait jamais entendu parler de cette superstition auparavant. Ces messages sont entrés dans des publications étrangères (par exemple, le magazine "Mercure Galant" 1693),grâce à laquelle l'Europe a rencontré les vampires polonais. Ainsi, nous avons ici affaire à un fait intéressant: aux XVIIe et XVIIIe siècles, la Pologne était un intermédiaire dans l'exportation du vampirisme de l'Est vers l'Ouest de l'Europe. Cette médiation s'est déroulée de manière littéraire.
Magazine français "Mercure Galant" 1693 sur les goules et les strigs polonais
La situation est différente avec les croyances populaires actuelles, qui devraient être complètement isolées séparément et étudiées sur la base de matériaux directement collectés.
Et ici, nous sommes confrontés à un phénomène complètement différent: si au 17e et au début du 18e siècle les croyances au vampirisme étaient répandues, soutenues par l'obscurité de larges couches de la société, le peuple polonais ne les connaissait pas du tout, et ne les connaît pas non plus maintenant. Car comment cette superstition est-elle représentée parmi le peuple polonais?
Les Polonais croient-ils aux vampires? Jusqu'à présent, il n'y a pas eu deux avis sur cette question. On a beaucoup dit et écrit sur le vampirisme dans le folklore polonais - depuis que l'attention a été portée à l'art populaire. Tous les auteurs qui ont écrit sur ce sujet ont déclaré que le vampire était l'un des personnages les plus courants de notre démonologie populaire. Il est en outre rapporté que des gens dans tous les coins de la Pologne le connaissent, préservant les terribles légendes sur les atrocités des vampires et chantent des chansons à ce sujet.
Il n'est pas surprenant que cette opinion soit partagée par tous les chercheurs étrangers susmentionnés. Mais il convient de noter que toutes ces déclarations ne sont pas fondées sur des faits. Après un examen plus approfondi, il s'avère que nous avons affaire à un cercle vicieux de déclarations infondées selon lesquelles ce problème n'est pas seulement non résolu, mais aussi déroutant en raison de la confusion de l'image d'un vampire avec d'autres intrigues folkloriques complètement différentes.
Tout d'abord, le mot même vampir (wampir). Il est généralement admis de le considérer comme synonyme du concept de goule (upior). Et cette circonstance est l'une des raisons du malentendu. Puisque notre goule, bien que descendant d'un vampire, n'est pas - comme nous le verrons - un vampire. C'est plutôt comme le Gespenst allemand, le revenant français. Je le répète, parmi les gens, nous rencontrons souvent la goule en tant que concept collectif. Il unit toutes les créatures des enfers qui reviennent dans le monde des vivants: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica, etc. Par conséquent, la première condition pour résoudre ce problème devrait être une définition et une délimitation précises des termes utilisés en démonologie folklorique. Soulignons trois images créées par la fantaisie folklorique qui peuvent ressembler à des vampires. Ils sont upior, zmora et strzyga.
Nous ne les discuterons pas en détail ici, car cela sortirait du cadre de cet article. Je voudrais juste clarifier comment ils correspondent aux vampires.
Les croyances populaires des goules12 font partie des démons méchants et redoutables. Doté d'une force surhumaine, il attaque les gens la nuit. Une personne fait face à la mort inévitable lorsqu'elle se bloque le chemin - une goule étrangle ou ouvre la tête. Mais dans cette croyance populaire, nous ne trouvons nulle part le trait le plus important d'un vampire: la goule ne boit pas de sang humain. Et c'est l'essence du vampire, qui le distingue des autres créatures du monde surnaturel. De là, il a reçu des noms spécifiques dans certaines langues (allemand Blutsauger, bulgare krvopijac). Une seule chose unit une goule à un vampire: notre peuple contre les goules utilise les mêmes moyens que ceux utilisés par endroits parmi les Slaves du Sud contre les vampires: percer le cœur d'une personne décédée soupçonnée de marcher après la mort avec un pieu de tremble, couper la tête et la placer aux pieds, tourner le corps face vers le bas …Une étude plus approfondie des motifs du folklore devrait éliminer cette idée fausse, à la suite de laquelle la goule est unie au vampire.
La croyance aux serpents est également considérée à tort comme du vampirisme. Zmora est une personne, le plus souvent une femme, dont l'esprit quitte le corps la nuit, rend visite aux personnes endormies (qu'elle déteste, mais parfois même des amis ou des parents) et, assise sur la poitrine, suce le sang de leur langue. Le serpent est invisible. S'il est attrapé ou touché, il se transforme en insecte, petit animal ou plante. Elle ne peut tuer personne. Ses victimes se réveillent seulement effrayées et affaiblies. Les gens ne classent donc pas le serpent comme une créature surnaturelle et ne lui attribuent pas non plus la capacité de voir dans le noir. Elle est sans aucun doute un instrument du diable, envoyé pour tourmenter les gens et agissant inconsciemment contre sa volonté. Zmora, en tant que personnification d'un phénomène physiologique (sommeil lourd), n'a pas de caractéristiques démoniaques, et il est donc difficile de le comparer avec un vampire.
Il y a encore un cisaillement (cisaillement) dont l'essence nous est la moins connue. Selon certaines sources, une striga est synonyme de goule, selon d'autres, elle diffère de cette dernière en ce qu'une flamme jaillit toujours de sa bouche et, avec son souffle, elle tue des gens. Elle n'a pas les traits d'un vampire, du moins jusqu'à présent, cela n'a pas été documenté.
Ainsi, on voit qu'il est très difficile de trouver des traces de l'existence d'une croyance au vampirisme dans le folklore polonais. À mon avis, des recherches plus approfondies devraient montrer l’erreur des vues antérieures et prouver que les Polonais du vampirisme ne savent pas que cette image vile d’un démon vivant aux dépens du sang humain leur est étrangère. Et nous ne pouvons en aucun cas parler du folklore polonais comme l'un des foyers du vampirisme. Une croyance populaire en la croyance populaire aux vampires trouve sa source dans les œuvres littéraires, mais pas dans le folk. Cette image a été introduite dans le folklore par des poètes de la période du romantisme, qui, sous l'influence des tendances à la mode du romantisme allemand et français, ont mis en évidence l'élément démonologique qui pouvait susciter un sentiment d'horreur, et parfois attribué au peuple des croyances qui ne lui étaient pas connues.(Typique de ce point de vue était l'activité de K. Wojcicki, qui fut le premier à écrire sur les vampires dans le folklore polonais).
Maintenant, les ethnologues doivent admettre que le vampirisme n'a pas de fondements folkloriques et appartient plutôt au domaine de la recherche historique et littéraire.
