Cet article se concentrera sur l'altruisme - une question très difficile et ambiguë pour l'esprit logique, qui s'incarne dans la vie, où l'insatisfaction sans fin face à l'état réel des choses et les tentatives éternelles d'affirmer leur propre importance dans la hiérarchie de l'existence ne dominent plus la balle. A titre d'exemple, j'ai décidé de prendre deux personnages des films "The Island" et "The Bicentennial Man" pour considération.
L'altruisme n'est pas l'indifférence à son propre destin et non la suppression des intérêts personnels, mais un état où la peur de l'échec personnel ne contrôle plus la vie et le moment présent dans lequel nous vivons tous convient exactement à ce qu'il est. De cet état naissent le calme et la création constructive, lorsque vos pensées sont consacrées à travailler et à aider les autres. Pour le corps, vous faites le minimum nécessaire - une alimentation saine et un mode de vie sain, sans créer de culte en dehors de cela, et sans y penser. Le saint est heureux parce qu'il ne se soucie pas de lui-même. La mort du corps attend tout le monde, mais des inquiétudes excessives à ce sujet ne font que créer un stress supplémentaire. Le saint ne porte pas de bannières avec les mots "Je suis saint et donc heureux!" - il ne crée pas une telle dualité.
Le personnage principal du film "L'île", le père Anatoly, incarne clairement l'altruisme de la sainteté. Il a le don de prévoir l'avenir, guérit les gens, travaille de manière désintéressée, donne de sages conseils quand les gens viennent à lui. Il dort sur du charbon, il n'a presque pas d'effets personnels - peut-être une tasse, un samovar, une icône sur l'autel … Il n'a pas peur de sa pauvreté, car il est riche en esprit. En un sens, une telle personne ne vit pas dans le monde matériel, mais dans la dimension spirituelle - libre de liens corporels.
Au moment de quitter le corps, il a perçu cet événement comme quelque chose de tout à fait normal. Le père Anatoly a parlé de la mort imminente calmement et même d'une manière ou d'une autre pratiquement. Il fabriqua lui-même un simple cercueil en bois brut et, avant sa mort, il s'habilla des vêtements blancs nécessaires pour ne pas déranger les frères moines. Il n'a jamais aspiré à être un saint, à voir et à ressentir ce que les autres ne voient pas, il n'a pas pensé à son don miraculeux de guérisseur comme à se vanter. Il n'y a pas du tout pensé, il a juste aidé les gens. Pourquoi dire quelque chose sur vous? L'importance personnelle est une préoccupation constante.
Un autre exemple clair et plus moderne de dévouement est le personnage principal du film "Bicentennial Man", le robot Andrew. Dans le film, Andrew commence son voyage en tant qu'assistant robot, conçu pour suivre les instructions de la famille qui l'a acquis. Peu à peu, les sentiments se réveillent en lui et Andrew commence à se rendre compte qu'il est vivant. Aussi réaliste soit-il, le fait est que le comportement d'un robot, s'il est corrélé au comportement humain, se résume au fait qu'il vit pour le bien des autres, montrant un altruisme total.
Andrew fait tout pour les autres et ceux qui l'entourent l'aiment pour son dévouement, sa créativité, sa sagesse et sa compréhension. En général, l'image même d'Andrew est l'incarnation d'une personne qui se manifeste au niveau du centre du cœur. Une telle personne aime la vie, ne perd pas de temps sur des délibérations sans fin et sur une réflexion personnelle, qui dépense 90% de l'énergie du profane. On peut dire que le sens de sa vie est dans la création, en action, ce qui s'avère être une bénédiction pour ceux qui sont proches.
Si vous y réfléchissez bien, les ordinateurs et la technologie ne vivent pas pour eux-mêmes, car ils n'ont pas de conscience de soi - ils existent pour les humains. Mais la présence de la conscience de soi est-elle la seule raison pour laquelle une personne ne devrait penser qu'à elle-même? Qui sommes nous? Pourquoi vivons-nous? Si nous ne vivons que pour nous-mêmes, pourquoi sommes-nous nécessaires? De toute évidence, le vrai sens de la vie est d'être utile à la vie elle-même, de l'aider à se développer et à se connaître.
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L'altruisme peut sembler renforcer la dualité de l'expérience lorsque nous sommes contraints d'agir au détriment de nos intérêts en supprimant les manifestations de notre personnalité. Si l'altruisme est artificiel, feint ou copié à partir d'une image, alors la dualité des expériences est presque inévitable et ne peut que conduire à un égoïsme et une hypocrisie encore plus grands. Le véritable altruisme a sa propre charge intérieure qui motive à agir sans supprimer les intérêts personnels. En fait, l'altruisme et les intérêts personnels se fondent dans cette veine. Ensuite, une personne ressent le bonheur simplement de ce qu'elle crée.
Et peut-être est-il impossible d'éviter la souffrance et le vide lorsque l'ego défend sa position et qu'il n'y a pas de don de soi. La plupart de la littérature psychologique et ésotérique actuellement disponible regorge de «connaissances» diverses, mais souffre d'un manque de sincérité et de foi. Nous semblons sauter par-dessus cette étape et souffrir de notre égoïsme, du désir de garder raison dans n'importe quelle situation.
Les livres d'auto-développement sont souvent lus par des intellectuels, et même si l'auteur «partage» la chaleur, cela peut être considéré comme sa faiblesse larmoyante, tandis que le lecteur peut s'isoler des mots sincères, du fait que la honte et l'irritation obscurcissent les sentiments de l'âme.
En lisant les livres d'auteurs qui écrivent avec le cœur, vous pouvez vous connecter à leur foi et à leur sainteté, à condition que l'auteur ait confiance dans les informations qu'il exprime. Le concept de foi peut être divisé en deux types. Le premier est la foi aveugle d'une personne aveugle en l'existence d'une sorte de lumière dont il ne sait rien. La seconde est la vraie foi de celui qui voit, qui elle-même est lumière et connaissance.
La foi aveugle est la foi des dogmatiques et des matérialistes orthodoxes, lorsqu'une personne est aveuglément convaincue qu'il n'y a pas de Dieu, ou qu'elle croit aveuglément aux canons, postulats, rituels et les suit mécaniquement, dans un souci d'appartenance à un groupe isolé de la société.
La vraie foi est très difficile à décrire. Il est plus facile pour elle de pénétrer lorsque vous voyez son incarnation dans une personne vivante. Vous pouvez lire les biographies des saints, ou voir comment ils vivent au moins dans les mêmes films. S'il y a une occasion d'observer une personne altruiste vivante, c'est une grande chance. Un grain de sainteté est révélé dans une certaine mesure à chacun lorsque nous demandons à Dieu (toute puissance d'en haut) non pas des avantages matériels, mais de devenir plus propre et plus sage.
La connaissance pure et froide est un chemin très difficile, à la fois d'un point de vue intellectuel et moral, rempli de souffrance à cause de la réalisation de l'insignifiance, de la fragilité et de la vanité de tout ce qui est mondain. Le vrai Jnana Yogis, suivant le chemin de la connaissance, peut vraiment voir la réalité comme un absolu impersonnel, impitoyable et froid, et être comme une force mécanique de la nature (prakriti). Mais la plupart des lecteurs ne devraient pas devenir accro aux idées du jnana yoga, mais devraient, sans sauter en avant, penser au fait qu'un indicateur vraiment important du développement est la présence d'amour, de gentillesse et d'acceptation dans les relations avec les gens.
Sur ce sujet, je recommande les livres de Swami Paramahansa Yogananda, d'où émane une véritable sainteté. Certaines sources chrétiennes sont également bonnes, telles que des textes tels que Philosophie, Feat in the World et la pratique de la prière.
Pour un intellectuel, la prière peut sembler trop simple, indigeste dans notre vie matérielle, remplie de planification et d'action. Cependant, le monde spirituel n'est pas du tout le domaine de l'esprit, et l'esprit ne peut jamais le comprendre. Il est possible de comprendre au moins quelque chose avec l'aide de l'esprit uniquement au niveau des constructions logiques duelles.
Vous pouvez utiliser n'importe quelle prière chrétienne qui vous réchauffe. J'aime notre père. Voici la prière donnée par Swami Vivekananda. Il doit être prononcé quatre fois, aux quatre points cardinaux:
Si la prière est prononcée sincèrement, la réponse vient immédiatement.