Paganisme. Une immense couche de culture ancienne qui, depuis des temps immémoriaux, se confond avec notre vie moderne. Parfois, sans nous en rendre compte, nous nous trouvons sous l'influence de croyances païennes: nous croyons aux présages, racontons des contes de fées aux enfants, préparons des crêpes pour le mardi gras, devinons à Noël, bien que nous nous considérions comme des chrétiens croyants, allons à l'église, lisons des prières. L'archevêque Makariy (Boulgakov), l'auteur de l'Histoire en plusieurs volumes de l'Église russe, dit la même chose, il admet que «beaucoup de chrétiens sont pratiquement restés païens: ils ont accompli les rites extérieurs de la sainte église, mais ont conservé les coutumes et les superstitions de leurs pères».
Il est donc injuste de dire que les vraies idées religieuses ne sont apparues chez les Slaves qu'avec l'adoption du christianisme. Oui, et comment la contribution culturelle la plus puissante de Byzance pourrait-elle être russifiée si les anciens Slaves n'avaient pas un haut niveau de leur propre culture. Et on ne peut pas dire qu'avant il n'y avait que l'obscurité des cultes barbares, dont on ne sait rien à notre époque. Mais après tout, nous connaissons nous-mêmes un tas de superstitions évidemment païennes amusantes et intéressantes: nous cassons des assiettes lors des mariages pour avoir de la chance, nous croyons que nous ne pouvons pas dire bonjour ou passer quelque chose au-delà du seuil, nous laissons souvent le chat dans une nouvelle maison en premier, et à chaque occasion nous versons des proverbes.
Le côté cérémonial de nombreuses fêtes de douze ans, une attitude respectueuse envers la nature, la croyance aux talismans, aux amulettes, aux présages - tout cela et bien plus encore témoigne de l'étonnante vitalité des traditions culturelles païennes, même aujourd'hui, au début du troisième millénaire. En fait, même aujourd'hui, nous sommes deux croyants, et chrétiens et païens en même temps. En fait, les douze fêtes chrétiennes célébrées dans la Sainte Russie sont essentiellement chrétiennes, mais du côté rituel, beaucoup d'entre elles sont fermement liées aux traditions païennes: le Baptême du Seigneur, la Réunion, la Maslenitsa, l'Annonciation, la Trinité, l'Intercession, etc.
Il est significatif qu'en Russie, toutes ces vacances ont longtemps été associées parmi les gens à une saison ou une autre, un phénomène naturel. D'où vient cette attitude respectueuse envers la nature, sinon du paganisme, de son culte des phénomènes naturels? N'est-ce pas du paganisme - le style animal dans l'architecture, le relief végétatif dans la conception des édifices religieux, le style de la tente de l'architecture russe des temps ultérieurs? Et si tout cela est vrai, si l'influence du paganisme s'est avérée si durable et perceptible, alors nous devons absolument admettre ce qui suit: les puissantes racines païennes de la culture slave ne sont pas sa faiblesse, mais un indicateur de force, d'originalité, d'originalité. Sans ces racines, il n'y aurait probablement pas eu une culture russe aussi merveilleuse, dont l'importance est reconnue depuis longtemps par l'ensemble de la communauté mondiale.
Ainsi, il est évident que la continuité du paganisme et du christianisme est l'une des caractéristiques dominantes de la culture domestique (ici et ci-après, la culture domestique est comprise, tout d'abord, les cultures russe, ukrainienne, biélorusse comme quelque chose d'unique).
Compte tenu de ce lien organique, nous attirons l'attention sur ce qui suit: la culture russe est une fusion organique de la culture byzantine et de la culture païenne de nos lointains ancêtres. L'apogée de la culture de la Rus païenne s'est avérée si importante que la contribution byzantine est rapidement devenue russifiée; le temps a montré que les traditions culturelles et les coutumes païennes, les perspectives païennes ne sont pas devenues une partie de la Russie préchrétienne seulement. Ce n'est qu'en raison de l'équivalence des cultures que l'entrelacement et la complémentarité décrits ci-dessus peuvent se produire, que les moines de l'époque de la Russie antique appelaient «la double foi».
Cependant, nous savons que tout n'est pas arrivé rapidement et pas facilement. C'était une lutte de longue haleine entre deux idéologies égales. Cette lutte s'est accompagnée de violences et de persécutions contre les païens. Il suffit de rappeler les méthodes de Vladimir: la destruction des temples païens, le baptême forcé, etc. Bien sûr, c'était cruel envers les gens, qui n'étaient pas vraiment expliqués ce qu'ils attendaient d'eux. Pourquoi les gens ont-ils soudainement dû changer leur mode de vie au nom de l'incompréhensible et de l'inconnu? C'est maintenant, après un millénaire, que nous comprenons que l'adoption du christianisme a été l'événement le plus important de notre histoire, un saut politique et culturel vers l'Occident.
Bien sûr, la transition vers le christianisme n'a pas été brusque. Dans ces conditions, le processus de christianisation s'est déroulé progressivement, et selon B. V. Rauschenbach a pris 100 ans. Très probablement, ce processus s'est déroulé beaucoup plus lentement, en particulier compte tenu des dimensions territoriales de la Russie. En effet, la nouvelle de l'adoption du christianisme est arrivée aux coins les plus éloignés beaucoup plus tard. L'erreur est évidente, surtout si l'on considère que la christianisation de la Suède et de la Norvège (baptisée en même temps que la Russie) a duré respectivement 250 et 150 ans. Nous notons également qu’un tel processus ne peut être retracé dans un délai précis.
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De plus, le prince Vladimir lui-même a conservé, par exemple, des fêtes princières, que le paganisme connaissait également. Certes, il leur a donné un nouveau contenu. Ils ont discuté de "la politique actuelle" entre les représentants de l'escouade et la noblesse tribale, et cela a servi à rallier les classes. Il s'est donc avéré que le prince lui-même, peut-être sans s'en douter lui-même, n'était pas pressé de se débarrasser du paganisme. Il était donc d'usage en Russie de resserrer de plus en plus le nœud de l'héritage païen hérité par le prince Vladimir du fond des siècles, et de l'héritage chrétien laissé par le prince lui-même.
À la fin du XIe - début du XIIe siècle, la lutte entre païens et chrétiens en Russie s'est arrêtée. Cela est dû au fait que les villes en tant que centres sacrés ont été capturées par les adhérents du Christ. De plus, les mages ont été pratiquement exterminés. Enfin, l'autorité princière a cessé de fournir un soutien militaire à l'Église. toutes les ressources étaient dirigées vers les conflits intestins.
Ayant perdu «le feu et l'épée», l'Église s'est tournée vers la parole (sermon). C'est à cette époque qu'appartiennent les premiers Enseignements contre le paganisme - des œuvres laconiques qui ont exposé les coutumes et les vices des païens. Dans ces textes, l'inachèvement du processus du Baptême de Rus apparaît: les sanctuaires ont été détruits, les Mages ont été expulsés, la noblesse a été baptisée, mais tout cela n'est pas encore Christian Rus.
L'un des «enseignements» les plus éloquents est le soi-disant. "Un enseignement à un enfant simple" de l'abbé de Novgorod Moïse, daté de 1170-1180 … Il découle du texte que le Dieu chrétien avec les saints était perçu comme un ajout au panthéon païen. Dans les églises construites sur les sites d'anciens sanctuaires, les païens mettent des images de leurs dieux dans l'autel. Très probablement, le clergé, pour attirer les gens dans l'église, n'a pas interféré avec cela. L'enseignement, comme la coutume la plus barbare, mentionne les serments de sang des enfants en présence des mères. Le rituel est clair: à l'époque de la mort de la foi antique, les moyens les plus efficaces étaient utilisés. Hegumen Moses considère que l'un des vices est la croyance excessive des gens en la sorcellerie, les complots et la superstition. Au moment où le christianisme a été adopté, la sorcellerie avait des «spécialisations» - pour réussir la chasse, le commerce et même pour la miséricorde de ceux qui étaient au pouvoir!L'auteur mentionne également quelques «écrits trompeurs», à l'aide desquels, prétendument, ils ont guéri le tremblement (fièvre). Dans l'enseignement de l'évêque de Belgorod, datant des mêmes années, un autre vice «païen» est mentionné: l'ivresse. Dans la vision de l'évêque, l'ivresse est un vice parce que les ivrognes jouent à des jeux (ce qui est un péché).
D'après les informations fournies, il est clair que les gens du commun au XIIe siècle. gardé longtemps des éléments de paganisme dans la vie quotidienne. Mais des mêmes enseignements, il s'ensuit que la parole pastorale portait également l'empreinte du paganisme. Les deux hiérarques de l'Église se sont positionnés pratiquement comme des apôtres en Russie, mais les païens ont naïvement menacé le troupeau pour leurs péchés avec une punition céleste. De toute évidence, l'enseignement chrétien ultérieur n'a pas interprété le châtiment et la colère de Dieu si littéralement.
Pour comprendre à quel point le paganisme a pénétré profondément dans le monde chrétien, il faut certainement se tourner vers l'histoire de Novgorod médiévale. Premièrement, parce que Novgorod, bien que n'étant pas une ville russe typique et un peu à part, était un exemple de centre très développé. Et, deuxièmement, parce que dans le cadre des fouilles réussies sur son territoire, nous avons reçu de l'antiquité des informations assez fiables sur la vie des Slaves, c'est l'une des plus grandes sources historiques de la Russie ancienne.
Dans l'article de B. A. Rybakov "Culture de Novgorod médiéval" les résultats de cette expédition archéologique dirigée par A. V. Artsikhovsky. Ces fouilles ont été l'événement le plus important de la science. Après tout, une couche culturelle puissante de la terre contient des dépôts de centaines d'années. En couches des X-XVI siècles. bois bien conservé, tissu, os, écorce de bouleau. Tout cela est un matériau historique inestimable.
Ainsi, - écrit B. A. Rybakov est presque la seule source de connaissances sur la vie de la Russie ancienne. Les fouilles de Novgorod ont permis de pénétrer dans le royaume mystérieux et énigmatique des idées païennes.
Par exemple, il a été constaté qu'au tout début de la construction de la ville, où le Volkhov coule du lac Ilmen, il y avait un sanctuaire païen des anciens dieux slaves Perun et Veles, vénérés par les guerriers russes - les païens. Sur le site du temple de Veles se dresse l'église de St. Vlasia, et dans le tractus de Peryn, il y avait un sanctuaire spécial à ciel ouvert, rond en plan, avec une place sacrificielle et une idole au centre. Huit feux de joie brûlaient autour de lui dans des recoins isolés. Adam Olearius, qui a visité Novgorod en 1635, décrit les légendes sur le feu éternel du bois de chêne autour de l'idole de Perun.
Légendaire légende russe du 17e siècle. vers le début de Novgorod indique qu'une ancienne divinité lézard (crocodile) de la rivière Volkhov a été enterrée à Peryn. En général, les croyances aux légendes sur le dragon sont confirmées par de nombreuses images d'un dragon lézard sur des choses: les poignées de seaux en bois, les dossiers des chaises, parfois les museaux de dragon accrochés aux toits, les rames des navires étaient décorées de têtes de lézards. Cette vénération a été retracée dans le folklore russe et biélorusse jusqu'au tournant des XIX-XX siècles.
Mais dans cette période, le christianisme est depuis longtemps devenu le mode de vie du peuple russe, son soutien spirituel. De la même manière, avec Optina Pustyn, les rituels et les jeux associés à un lézard païen coexistaient calmement. Une autre chose est qu'il y a un lézard dans la tradition chrétienne, seule dans cette interprétation des serpents est un signe de ruse diabolique, de tentation et de péché. Et dans la vue païenne - une divinité. Et de telles représentations s'entendaient à une époque, sans interférer les unes avec les autres.
De petites figures en bois de personnes barbus sont associées au culte domestique. En eux, vous pouvez voir des images de brownies, d'ancêtres ou d'ancêtres. Les figures de brownies étaient plus courantes dans les couches des X-XI siècles, cependant, il y en a aussi dans les couches des XII-XIII siècles. Et au XVIe siècle, des têtes humaines barbus réapparurent en même temps que la secte strigolnik. En outre, en même temps que les sentiments nettement négatifs du peuple envers l'Église féodale se sont aiguisés, on observe des manifestations de vues anticléricales et même un retour aux idées païennes. Par exemple, les artistes de la ville ont commencé à décorer les pages des livres d'église avec des initiales qui n'étaient pas associées au texte, des images de la vie quotidienne: un héraut avec une pipe, un chasseur avec un chien, un citadin réchauffant ses mains au-dessus du feu…. sculpteur sur bois Yakov Fedotov en 1339.fait une énorme croix avec l'inscription de la secte strigolnik avec des têtes de dragon dans un ornement. Dans le même temps, les anciens symboles de la fertilité réapparaissent - des losanges avec des antennes.
Le fait que, bien que les croyances et coutumes païennes deviennent de plus en plus une chose du passé, néanmoins, elles existent toujours en Russie aux XIII-XIV siècles, D. S. Likhachev écrit dans son livre «Culture de la Russie à l'époque d'Andrey Rublev et Epiphany the Wise ». Ainsi, par exemple, il écrit que: «en 1274. la cathédrale de l'église de Vladimir célébrait les réjouissances, au cours desquelles les samedis et dimanches, les Novgorodiens se rassemblaient, «souriant et hennissant comme une louche, et faisant des ordures». Retour à la fin du XIIIe siècle. à Novgorod, il y avait une coutume païenne de conduire les mariées à l'eau. Retour dans la première moitié du XIVe siècle. en versant du kvas, ceux qui les entouraient faisaient un bruit terrible, appelant et grossissant les dieux païens (y compris le kvas), et les battaient dans les tonneaux. Mais déjà sous 1358. dans la chronique de Novgorod, il a été noté que les Novgorodiens «du même été embrassaient (c'est-à-dire juraient) de ne pas battre».
Et le village russe a été païen pendant très, très longtemps. Il y a très peu d'articles liés au christianisme dans les matériaux des monticules ruraux de cette époque. D'autre part, il existe de nombreuses décorations dues à des symboles païens. Les pendentifs-amulettes qui apparaissent dans les sources sous le terme «nauza» sont particulièrement intéressants. Ils sont associés à la magie des sorts. Les pendentifs en forme d'oiseaux stylisés et d'animaux et d'animaux étaient évidemment associés à leurs propriétés animales. L'image des dents et des griffes des prédateurs servait à éloigner le mal. Les amulettes-crêtes étaient des amulettes contre les maladies et étaient souvent portées sur la poitrine avec une croix consacrée. Dans la conception des armes et des armures militaires, de nombreuses compositions ornementales ont été formées sur la base de la mythologie polythéiste.
Cependant, la plus grande manifestation du paganisme dans l'environnement chrétien est observée dans le calendrier et les fêtes rituelles. Célébré la réunion de l'hiver - Kolyada et adieu - Maslenitsa. Le festival de Krasnaya Gorka et Radunitsa signifiait la rencontre du printemps, qui a été vue à Semik. Il y avait des vacances d'été - Rusalia et Kupala.
Pendant longtemps, les gens ont vécu dans les villages selon trois calendriers. Le premier est naturel, agricole. Le second - païen était également en corrélation avec les phénomènes naturels. Et le troisième, le dernier calendrier - chrétien, orthodoxe, dans lequel il n'y a qu'une seule grande fête, sans compter Pâques, - douze, les autres sont innombrables. Certaines fêtes russes ont changé leurs dates plus d'une fois au fil des ans. Ainsi, par exemple, le Nouvel An en Russie jusqu'au milieu du XIVe siècle. célébrée le 1er mars, puis reportée au 1er septembre et en 1700. Peter I a ordonné de célébrer la nouvelle année le 1er janvier, et même avec un arbre de Noël. Cependant, dans les temps anciens, Noël était considéré comme la principale fête d'hiver, pas le Nouvel An.
La nuit de Noël était particulièrement mystérieuse, que l'on croyait pleine de phénomènes inhabituels. Et la veille de Noël. Ils ont commencé le 25 décembre et se sont terminés le 5 janvier, à l'ancienne. À cette époque, ils rassemblaient, organisaient des chants de Noël, des jeux de maman, des divinités.
La bonne aventure à Noël était le principal divertissement des filles: elles jetaient une pantoufle devant la porte pour que, selon l'endroit où la chaussette pointait, elles découvrent de quel côté la fiancée proviendrait, s'il désignait la maison de la diseuse de bonne aventure locale, cela signifiait qu'elles devaient rester chez les filles pendant une autre année; jeta la neige et la regarda tomber: si elle était uniforme et forte, la fille serait bientôt mariée. L'une des plus courantes était la divination subtile. Les filles, mettant leurs bagues dans un plat et le couvrant d'un mouchoir, chantaient des chants de divination. Après chaque chanson de ce genre, le plat a été secoué et une bague a été retirée au hasard. Sa maîtresse a inclus le contenu de la chanson qui vient d'être interprétée, prédisant le destin. Disant de bonne aventure sur des bougies de cire, diseur de bonne aventure avec un miroir et avec une bougie, diseur de bonne aventure à partir de la conversation de quelqu'un d'autre, quand, pensant à la vie en mariage, ils allaient espionner sous les fenêtres des maisons. Si la conversation était entendue joyeuse,alors la vie n'était pas ennuyeuse, et le mari - gentil et affectueux.
Le jour de Noël, nous sommes allés voir Carol. S'arrêtant sous les fenêtres de la hutte de quelqu'un, ils ont chanté des chansons spéciales - des chants de Noël. Leur contenu était traditionnel - la glorification du propriétaire, les vœux à sa famille et à son domicile de bien-être et de prospérité. Il y avait une récompense pour cela. Si les chanteurs ne le recevaient pas, ils chantaient des chansons d'un contenu différent - menaçant, effrayant les propriétaires avec de mauvaises récoltes et des maladies du bétail. Parmi les chanteurs, il y avait aussi un transporteur spécial pour le sac-cadeau - le mehonosha. Bien sûr, la plus païenne restait l'ancienne bouffonnerie russe du jeu des momies. Persécutée par l'église et les autorités, cette tradition a traversé les siècles et est devenue une partie inséparable des fêtes. Ils portaient des costumes et des masques (hari), un manteau de fourrure en fourrure - un ours, le même manteau de fourrure avec un tisonnier inséré dans la manche - une grue, des filles déguisées en gars, des gars - en filles. Les groupes de momies ont connu un succès particulier - un cheval avec un cavalier, un ours avec un chef et avec lui une chèvre en bois. Les mummers sont entrés dans les huttes et s'amusaient comme ils pouvaient: dégringoler, s'amuser, crier d'une voix qui n'était pas la leur, et parfois jouer des performances entières.
Lors de la première fête de printemps de Soroca (le 9 mars, jour des quarante martyrs), les enfants se sont rassemblés dans les jardins et ont amené avec eux des bécasseaux cuits à partir de pâte de blé ou de seigle. Ils étaient parfois appelés alouettes. Ces cuissardes étaient attachées avec des fils à des poteaux qui étaient coincés dans le sol. Le vent secouait les échassiers, de sorte qu'ils semblaient voler, et les enfants chantaient, invitant le printemps.
Et les vacances les plus bruyantes étaient, bien sûr, Maslenitsa. Elle aussi est connue depuis l'époque païenne comme un jour férié pour voir l'hiver et accueillir le printemps. Dans la tradition chrétienne, elle est devenue un signe avant-coureur du Grand Carême avant Pâques. Il n'est plus permis de manger de la viande pendant la semaine du mardi gras, mais les produits laitiers, y compris le beurre, qui sont abondamment versés sur des crêpes, ne sont pas encore interdits. En Russie, Maslenitsa a été célébrée pendant une semaine entière. Chaque jour avait son propre nom: lundi - réunion, mardi - flirt, mercredi - gourmands, jeudi - festivités, vendredi - soirées de belle-mère, samedi - rassemblements de belle-sœur et, enfin, dimanche - voir Maslenitsa, le jour pardonné. Le premier jour de la fête, une effigie de paille a été créée - la personnification de Maslenitsa. Il a été emmené dans un traîneau avec des chansons et des danses. Cette journée s'est terminée par un combat de poing: au signal mur à mur, deux équipes ont convergé. Il était interdit d'utiliser une arme, vous ne pouvez pas battre une personne menteuse, rattraper une personne en fuite. Il y eut aussi des conséquences tragiques, donc à la fin du 17ème siècle, le tsar a publié deux décrets interdisant les combats à poings. Cependant, cette mesure n'a eu aucun effet. Le plaisir cruel a continué presque jusqu'au début du 20e siècle. Mardi, pour flirter, garçons et filles ont dévalé les toboggans ou en traîneau. Ces patins étaient accompagnés toute la semaine. Dans le processus, les gars s'occupaient de leurs épouses, les filles - les mariés. Mercredi, la belle-mère a invité ses gendres à des crêpes, démontrant ainsi un amour et un respect mutuels. Jeudi, la fête battait son plein: ils ont de nouveau transporté un animal en peluche, accompagné d'un train de traîneaux avec des momies. Ils chantaient, jouaient, grimaçaient. Des fêtes collectives étaient souvent organisées - frères. Vendredi, c'était au tour des gendres de traiter leur belle-mère avec des crêpes. Et le lendemain, rassemblements de belles-soeurs,la jeune belle-fille a reçu les parents de son mari. Vyunishnik est associé à Shrovetide - la coutume d'honorer les jeunes. Le fait est qu'en hiver, le temps libre du travail agricole, il y avait beaucoup de mariages dans les villages, alors ils honoraient les jeunes - les vyunitsa et les vyunitsa, qui s'étaient récemment mariés. Des amis sont venus leur rendre visite et leur ont chanté des stations thermales. Le dernier jour de Maslenitsa, il a été accepté, et il est toujours accepté maintenant, de se demander pardon. L'adieu à Maslenitsa était arrangé. Une fois de plus, un épouvantail de paille a été emmené autour du village, et au-delà de la périphérie de celui-ci, ils ont brûlé et sont rentrés chez eux. Les festivités du mardi gras ont cessé, le lundi, le grand carême a commencé: "Tout n'est pas pour le chat ce n'est pas le jour des fêtes!"par conséquent, ils honoraient les jeunes - les vyunitsa et les vyunitsa qui s'étaient récemment mariés. Des amis sont venus leur rendre visite et leur ont chanté des stations thermales. Le dernier jour de Maslenitsa, il a été accepté, et il est toujours accepté maintenant, de se demander pardon. L'adieu à Maslenitsa était arrangé. Une fois de plus, un épouvantail de paille a été emmené autour du village, et au-delà de la périphérie de celui-ci, ils ont brûlé et sont rentrés chez eux. Les festivités du mardi gras ont cessé, le lundi, le grand carême a commencé: "Tout n'est pas pour le chat ce n'est pas le jour des fêtes!"par conséquent, ils honoraient les jeunes - la vyunitsa et la vyunitsa, qui s'étaient récemment mariés. Des amis sont venus leur rendre visite et leur ont chanté des stations thermales. Le dernier jour de Maslenitsa, il a été accepté, et il est toujours accepté maintenant, de se demander pardon. L'adieu à Maslenitsa était arrangé. Une fois de plus, un épouvantail de paille a été emmené autour du village, et au-delà de la périphérie de celui-ci, ils ont brûlé et sont rentrés chez eux. Les festivités du mardi gras ont cessé, le lundi, le grand carême a commencé: "Tout n'est pas pour le chat ce n'est pas le jour des fêtes!"Chaque jour n'est pas dimanche!"."Chaque jour n'est pas dimanche!".
Même au printemps, vers la fin avril, en Russie, dans de nombreuses localités, les yariks étaient célébrés. Déjà cette fête était directement associée au paganisme. Yarilo est un dieu solaire, fort, émotif, porteur de fertilité. Il a été présenté comme un jeune homme. Et l'image de la tête que Yarilo tenait était probablement associée au fait que, comme l'Osiris égyptien, il appartient aux dieux de la fertilité qui meurent et ressuscitent chaque année. Son influence était si forte que pendant de nombreux siècles après le baptême de Rus, les rituels associés au nom de Yarila ont survécu jusqu'au 19ème siècle. De plus, ce mot a pénétré dans notre lexique: rage, ardent, furieux - signifie un personnage exigeant, inconscient des obstacles, luttant sans limites. Dans le mythe païen - Yarilo peut être décrit comme quelque chose qui appartient au printemps et à son effet bénéfique sur la nature. Pas étonnantque le début de l'année dans l'antiquité était au printemps, parce que c'est alors que la nature a été ravivée. Pendant longtemps, il y avait une coutume à Kostroma d '«enterrer» Yarila. Ainsi, par exemple, un pauvre homme, un mendiant, a pris sur lui d'enterrer la poupée d'un homme, avec des accessoires de productivité extrêmement développés, mis dans un cercueil, en état d'ébriété, et parfois des femmes sobres, mais très superstitieuses, ont scié ce cercueil et ont pleuré sans prétention. Il y avait des vacances à Yariliy et près de Galitch. Même au début du 19e siècle. là, ils ont encore fait cela: ils ont donné à boire au paysan et ont plaisanté avec lui comme ils le voulaient, exigeant qu'il joue Yarilo. Les vacances de Yarilin n'étaient pas partout désignées par un seul numéro. Dans les villages des provinces de Ryazan et Tambov, il était programmé pour coïncider avec le jour de tous les saints, puis le jour de Pierre. À Vladimir le Klyazma - le jour de la Trinité,dans la province de Nizhny Novgorod, la fête de Yarila du 4 juin a été combinée avec une foire. À Tver, cette fête a commencé le premier dimanche, après la journée de Peter. Passé dans le jardin Trekhsvyatsky, où les jeunes se sont rassemblés le soir. Ils ont chanté et dansé. Profitant de cela, de nombreuses familles laissent leurs filles y rendre visite. Là, cette fête a été détruite par les archipasteurs Méthode et Ambroise au 19ème siècle. À Voronej jusqu'en 1763. célébré annuellement les jeux folkloriques de Yarila avant le carême de Pierre. Il y avait une foire sur la place de la ville, une personne choisie par la société pour être une divinité était décorée de fleurs, de rubans, de cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours. À Tver, cette fête a commencé le premier dimanche, après la journée de Peter. Passé dans le jardin Trekhsvyatsky, où les jeunes se sont rassemblés le soir. Ils ont chanté et dansé. Profitant de cela, de nombreuses familles laissent leurs filles y rendre visite. Là, cette fête a été détruite par les archipasteurs Méthode et Ambroise au 19ème siècle. À Voronej jusqu'en 1763. célébré annuellement les jeux folkloriques de Yarila avant le carême de Pierre. Il y avait une foire sur la place de la ville, une personne choisie par la société pour être une divinité était décorée de fleurs, de rubans, de cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours. À Tver, cette fête a commencé le premier dimanche, après la journée de Peter. Passé dans le jardin Trekhsvyatsky, où les jeunes se sont rassemblés le soir. Ils ont chanté et dansé. Profitant de cela, de nombreuses familles laissent leurs filles y rendre visite. Là, cette fête a été détruite par les archipasteurs Méthode et Ambroise au 19ème siècle. À Voronej jusqu'en 1763. célébré annuellement les jeux folkloriques de Yarila avant le carême de Pierre. Il y avait une foire sur la place de la ville, une personne choisie par la société pour être une divinité était décorée de fleurs, de rubans, de cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours.de nombreuses familles laissent leurs filles y rendre visite. Là, cette fête a été détruite par les archipasteurs Méthode et Ambroise au 19ème siècle. À Voronej jusqu'en 1763. célébré annuellement les jeux folkloriques de Yarila avant le carême de Pierre. Il y avait une foire sur la place de la ville, une personne choisie par la société pour être une divinité était décorée de fleurs, de rubans, de cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours.de nombreuses familles laissent leurs filles y rendre visite. Là, cette fête a été détruite par les archipasteurs Méthode et Ambroise au 19ème siècle. À Voronej jusqu'en 1763. célébré annuellement les jeux folkloriques de Yarila avant le carême de Pierre. Il y avait une foire sur la place de la ville, une personne choisie par la société pour être une divinité était décorée de fleurs, de rubans, de cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours.cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours.cloches. Dans cette tenue, il se promenait dans la ville. Tout cela était accompagné de jeux et de danses, d'ivresse et de bagarres. Ces fêtes ont continué jusqu'à ce que le moine Tikhon détruise la fête pour toujours.
Parmi les vacances de printemps et d'été, trois étaient particulièrement vénérées parmi les gens - Semik, Trinity et Ivan Kupala. La Trinité est toujours célébrée le 50e jour après Pâques, et Semik a été célébrée la veille - jeudi. Comme c'était la septième semaine après Pâques, la fête était également appelée «sept». Il était associé au culte de la nature. Les maisons, les cours, les temples étaient de nos jours décorés de fleurs et de branches d'arbres, principalement de bouleau. La semaine de la Trinité en Russie s'appelait «verte». Les fleurs sauvages récoltées pour Trinity ont été séchées et stockées derrière des icônes dans le coin rouge, placées dans des granges à souris, dans des greniers, protégeant les maisons des incendies. Les filles, revêtant leurs plus belles tenues, se sont rendues dans un bosquet de bouleaux, ont trouvé un beau jeune bouleau, enroulé des branches avec, les décoraient de rubans et de fleurs, dansaient en rond, chantaient des chansons louant le bouleau. Le rite du boom a été exécuté. Des couronnes ont été envoyées sur l'eau. La couronne flotte calmement - elle se pliera joyeusement, elle tournera - le mariage sera bouleversé, il coulera - il y aura des problèmes, un proche mourra. Voici l'une des légendes confirmant le présage populaire: «Dans les environs de l'ancienne ville d'Aleksin, des amoureux, ayant décidé de se marier, ont jeté des couronnes dans l'Oka. Au début, ils ont nagé calmement, puis soudain, l'eau a tourbillonné et a tiré vers le fond. Le gars et la fille se sont précipités dans la rivière pour sauver leur bonheur, mais ils se sont noyés. Ils disent que le même jour, des couronnes noyées émergent du fond de la rivière. Le gars et la fille se sont précipités dans la rivière pour sauver leur bonheur, mais ils se sont noyés. Ils disent que le même jour, des couronnes noyées émergent du fond de la rivière. Le gars et la fille se sont précipités dans la rivière pour sauver leur bonheur, mais ils se sont noyés. Ils disent que le même jour, des couronnes noyées émergent du fond de la rivière.
La fête d'Ivan Kupala a été célébrée par presque tous les peuples du monde. Il tombe au solstice d'été - le 24 juin, veille de la fête chrétienne de la Nativité de Jean-Baptiste. Kupala est une fête païenne du culte des éléments aquatiques par l'homme. Deux d'entre eux, le feu et l'eau, ont participé à la cérémonie festive. On croyait que le feu nettoie une personne et que l'eau la lave, alors ils se sont assurés d'allumer des feux de joie et d'organiser le bain. Le feu devait être obtenu par une méthode ancienne - la friction. Parmi ses jeux préférés, il y avait le saut au feu de joie. On croyait que si un gars et une fille n'ouvraient pas leurs mains, ils se marieraient bientôt. Ils croyaient en un autre signe: plus vous sautez haut, mieux le pain naîtra. Dans certains endroits, ils ont fabriqué une poupée de paille - Kupala. Ils l'ont habillée d'une robe de femme, l'ont décorée. Selon les croyances populaires, la nuit de baignade est un moment mystérieux:les arbres se déplacent d'un endroit à l'autre et parlent entre eux, la rivière est couverte d'un mystérieux éclat argenté et les sorcières affluent vers le sabbat. Et à minuit, la fleur de fougère magique fleurit. Cela ne dure qu'un instant, tout autour est éclairé par une lumière vive. Quiconque peut saisir ce moment et cueillir une fleur acquiert le pouvoir magique de trouver des trésors. Ils ont également recherché une herbe magique, qui aurait détruit le fer et ouvert toutes les serrures.détruit le fer et ouvert toutes les serrures.détruit le fer et ouvert toutes les serrures.
Et voici la légende associée à cette fête: «Un gars est allé chercher la fleur d'Ivanov, chez Ivan Kupala. Il a volé l'Évangile quelque part, a pris le drap et est venu dans la forêt, dans la clairière. Il esquissa trois cercles, étendit la feuille, lut des prières, et exactement à minuit, une fougère fleurit comme un astérisque, et ces fleurs commencèrent à tomber sur la feuille. Il les a ramassés et les a noués pendant qu'il lit lui-même les prières. Seulement de nulle part les ours, une tempête s'est levée…. Le gars ne lâche pas prise, se lit-il. Puis il voit: l'aube et le soleil se leva, il se leva et partit. Il marchait, marchait et tenait un paquet dans sa main. Soudain, il entend - quelqu'un conduit derrière; regarda autour de lui: il roulait dans une chemise rouge, droit sur lui; piqué vers le bas, mais dès qu'il a touché tout, il a laissé tomber le paquet. On dirait: il fait encore nuit, pour ainsi dire, et il n’a rien. »
Ainsi, lors d'une fête païenne, une personne allait avec l'Évangile, lors d'une fête chrétienne - il adorait la nature et devinait. Et après cela, quelqu'un d'autre soutiendra que le paganisme n'était pas une partie sérieuse de la culture slave antique et s'est éteint au moment de l'adoption du christianisme.
Que faut-il attribuer au fait que non seulement en Russie, mais dans toute l'Europe, il y a tant de concepts et de croyances superstitieuses? Ils ne peuvent être ni oubliés ni détruits, de siècle en siècle, une génération passe à une autre avec toutes les petites choses, attribuant souvent des propriétés incompréhensibles à des choses complètement insignifiantes. Depuis des temps immémoriaux, tous les miracles imaginaires ont été accomplis à l'aide de connaissances inaccessibles au peuple et ont été conservés entre les mains des prêtres ou des chamans des anciennes tribus.
Lorsque le christianisme a pris son envol, l'ancien ordre et le mode de vie des peuples ont changé et une lutte a commencé pour la nouvelle doctrine. Ensuite, les conditions favorables ont été créées pour le développement de tout ce qui est miraculeux et surnaturel. Avec la chute du paganisme, les prêtres, qui étaient les principaux gardiens des secrets mystiques, exilés et profanés, ont diffusé leurs connaissances dans le monde entier. Mais ils étaient en charge, si je puis l'appeler ainsi, de la connaissance scientifique des anciens Slaves. Par exemple, d'où viennent les recettes de la médecine traditionnelle?
Ne savons-nous pas que: "Quiconque boit de la suie, et de là la maladie passera - une cuillerée de lait de brebis, et portera de la bile de la grosseur d'un grain de pois, essuyez-la pour boire sur votre cœur et buvez-la deux fois"; ou d'un mal de dents: «Prends un serpent vivant, enlève-lui la bile vivante; mais s'il y a un serpent vivant sans bile de cette graisse, et à cette heure-là, les sacs (vers) disparaîtront."
Et d'où vient le brownie? Les gens ont toujours cru que quelqu'un gardait leurs maisons. Le brownie est l'âme de la cabane, le saint patron du bâtiment et des personnes qui y vivent. Il y avait toutes sortes de mythes sur son origine. Ici, par exemple, comme dans la province de Voronej, il y avait une histoire sur l'apparition de brownies, entrelacée avec la légende biblique: «Dieu, dans le pandémonium babylonien, punit les gens qui osaient pénétrer le secret de sa grandeur en mélangeant les langues, et en ayant privé le principal d'entre eux de leur image et ressemblance de des temps éternels pour garder les eaux, les forêts, les montagnes, etc. Quiconque était dans la maison au moment de la punition est devenu un brownie ».
Selon d'autres légendes, le brownie est né de l'âme des arbres coupés et utilisés pour la construction. Les brownies avaient des femmes et des enfants: ainsi, un brownie pour une nouvelle habitation pouvait naître «naturellement». Si vous ne respectez pas, offenser l'âme de la cabane avec quelque chose, le petit maître construira toutes sortes de sales tours jusqu'à ce que vous obéissiez. Cependant, lui-même devenait parfois méchant et franchissait les limites de ce qui était autorisé. Dans ce cas, il fallait le rassurer: «Qu'est-ce que vous, grand-père-frère, jetez un chat par terre! Quelle ferme y a-t-il sans chat? Peut-être que ces avertissements peuvent également fonctionner sur un petit tambour moderne, ou en allemand, «esprit bruyant» - un poltergeist. Et puis il y aura paix et bien-être dans la maison.
Et maintenant sur le pain. Tout le monde a entendu dire que le pain est la tête de tout. Ce n'est pas facile parce que beaucoup de travail est consacré à la fabrication du pain, et le fait est que maintenant peu de gens se souviennent des racines mythologiques profondes de notre vision du pain. Dans les arts visuels des cultures anciennes, un champ semé était représenté avec le même signe qu'une femme enceinte. Ce signe (un losange divisé en quatre parties, dont chacune a un point) a survécu jusqu'à nos jours dans la broderie traditionnelle sur les vêtements. Il en découle que le pain était un cadeau sacré pour les Slaves. Il était d'ailleurs interdit de frapper la table avec un poing: la table est la paume de Dieu! Et pour cuire la bouillie la plus simple, vous devez assurer "l'union" du feu, de l'eau et du grain - le produit de la Terre. La bouillie sucrée (bouillie au miel), assaisonnée de baies sauvages, était la plus ancienne nourriture rituelle païenne,elle portait une idée puissante de la fertilité, de la victoire sur la mort, de l'éternel retour de la vie.
Faut-il s'étonner que la bouillie païenne, parfaitement adaptée aux rituels chrétiens, vive encore sous le nom de kutya, que je traite lors de la commémoration. À moins qu'ils ne mettent du sucre au lieu du miel, des raisins secs au lieu des baies sauvages et du riz au lieu du blé entier.
Bien sûr, de nombreuses superstitions étaient associées à l'animation de la nature inanimée et de ses dons. Ainsi, par exemple, si Dieu avait pitié du paysan de toutes sortes de malheurs et que du bon pain était né, c'était l'heure de la moisson. Les gens l'appelaient "zhinka" et était accompagné d'anciens rituels. La première gerbe, «bâtard», comme la dernière, l'automne, était décorée de fleurs et de rubans, amenée dans la maison et placée dans un coin rouge. Plus tard, cette gerbe a été battue en premier et des pouvoirs miraculeux ont été attribués à ses grains.
Les traditions de mariage se distinguaient également par leur primitivité originelle. Par exemple: les mariés, qui allaient se marier à l'église, étaient coincés dans une robe, une chemise, un col et un ourlet avec des aiguilles et des épingles sans oreilles et sans tête, et des bouts d'ourlet étaient vissés sur le corps. Pendant le mariage, lorsqu'une mouche est sous les pieds - une toile ou un foulard, celle qui s'avance dessus sera la grande - l'autoroute dans la vie. Et avec qui des époux la bougie va bientôt s'éteindre, cela d'abord et mourir. Pendant le mariage, il ne faut pas se regarder, et s'ils le font, en particulier ils se regardent dans les yeux, ils ne s'aimeront pas ou quelqu'un trichera dans leur vie conjugale.
Et voici les superstitions directement liées aux fêtes chrétiennes. Plus précisément, pas des superstitions, mais des présages folkloriques. Ainsi, dans le Mesyatseslov, compilé par VI Dahl, toutes les vacances russes sont retracées et voici ce qui se passe: «La nuit de l'Épiphanie, avant le matin, le ciel s'ouvre. Flocons de neige - pour la récolte. Une journée claire est une mauvaise récolte. Starry Night on Epiphany - Récolte de petits pois et de baies "; ou: «L'hiver a rencontré l'été pour une réunion. Soleil pour l'été, hiver pour le gel. Pour la rencontre des gouttes - une récolte de blé."
Ici, vous et l'animation de la nature inanimée et l'imbrication avec la tradition chrétienne. Et tout dans tout cela est si parfaitement harmonisé qu'il semble merveilleux de voir comment deux choses si différentes se confondent si magnifiquement et harmonieusement. En général, la variété des coutumes païennes qui ont survécu presque jusqu'à nos jours (bien que, qui sait, peut-être qu'elles ont survécu) est frappante, et, de plus, elles ont non seulement survécu, mais, de plus, n'ont pas changé pendant des siècles. Est-il nécessaire de parler de l'adaptation au christianisme d'une coutume telle que la vénération de la pierre? Conservé, par exemple, la légende des croix de Turov, qui naviguaient à contre-courant à Turov pendant la période du baptême. Certains chercheurs ont tendance à les considérer comme traversés par des idoles païennes. Cependant, ces pierres sont maintenant un sanctuaire local. Ainsi, ce qui était peut-être auparavant un sanctuaire païen est maintenant vénéré par les chrétiens. N'est-ce pas une preuve de la vitalité du paganisme et en même temps de son unité avec la tradition chrétienne?
Ainsi, sur la base des matériaux ci-dessus, nous sommes arrivés à plusieurs conclusions. À savoir: au moment de l'adoption du christianisme, le paganisme était au plus haut point de son développement et de sa puissance; pendant la christianisation, des méthodes énergiques ont été utilisées, qui n'ont pas apporté les résultats escomptés; dans le processus de communication des prêtres avec le troupeau, il y eut une interpénétration des cultures païennes et chrétiennes, qui finirent par devenir invisibles pour les détenteurs de la culture eux-mêmes - ils se considéraient comme chrétiens. Dans le processus d'interpénétration, la fête païenne a été complétée par des rituels chrétiens, et parfois seul le nom est resté de la fête chrétienne. Un tel système de valeurs chrétiennes-païennes est resté inchangé presque jusqu'au début du XXe siècle,lorsque le rejet par l'Église de l'État et sa perte de contrôle sur la société minèrent presque complètement la religiosité du peuple russe et marquèrent en même temps l'oubli presque complet de la culture ancienne.
