Partie précédente: Centre sacré du monde des druides
La partie centrale du dernier cinquième chapitre du livre de Françoise Leroux est consacrée à la croyance celtique en l'immortalité de l'âme, qui était presque la seule caractéristique de la doctrine druidique connue des auteurs anciens, mais qui a extrêmement frappé leur imagination. Leroux cite les témoignages de presque tous les auteurs de la tradition posidonienne qui ont évoqué cette intrigue, et note la présence dans ces témoignages d'une tendance rationaliste caractéristique des auteurs classiques. Cependant, ce jugement est une généralisation quelque peu hâtive. Comme le montre le début de l'article, en plus de la tradition posidonienne, qui contient des éléments largement réalistes sur les druides, il y a aussi la tradition alexandrine, qui idéalise sans retenue les Celtes. En outre, dans la tradition posidonienne, la tendance à idéaliser les barbares, caractéristique de l'historiographie ancienne du temps de la crise polis, est également présente, bien que sous une forme quelque peu voilée. Si l'auteur avait à l'esprit la classification des sources anciennes acceptées dans la science moderne et la recherche sur l'idéalisation des peuples barbares par les auteurs anciens, alors peut-être que la croyance druidique en l'immortalité de l'âme serait plus facile à comprendre et à expliquer.
Cependant, Leroux a sa propre approche intéressante des sources. Elle croit que César et d'autres auteurs anciens se sont trompés, affirmant que les druides prêchaient l'immortalité de l'âme afin d'insuffler la bravoure militaire, le courage et l'intrépidité dans le cœur de leurs compatriotes. À son avis, la guerre était trop courante pour les Celtes, trop naturelle pour que les druides s'inquiètent de développer des arguments de nature psychologique. L'immortalité de l'âme est un problème autosuffisant. La question est de savoir ce que croyaient réellement les druides: à la transmigration des âmes (métempsychose) ou à l'immortalité, lorsque l'âme après la mort continue de vivre dans l'Autre Monde. C'est ainsi que Françoise Leroux définit sa tâche.
Sur la base d'un examen des sources irlandaises et galloises, elle conclut que chez les Celtes, l'immortalité et la métempsychose avaient deux domaines d'application adjacents, mais différents. Alors que l'immortalité était le destin normal et universel de l'âme humaine, la capacité de se réincarner et la métempsychose n'était possédée que par des personnages mythiques exceptionnels, avec un but particulier de personnalité. [112 - Voir présent. ed. page 213.]
Leroux cite deux extraits de l'épopée irlandaise, dans laquelle il est dit que les guerriers celtiques ont été enterrés en armure complète, le visage tourné vers l'ennemi, comme s'ils allaient continuer la bataille dans l'Autre Monde. Il est facile de voir que ces textes coïncident avec du matériel archéologique provenant des sépultures de guerriers celtiques de l'ère La Tene. Dans ce cas, l'archéologie pourrait parfaitement compléter les preuves des sources littéraires, leur donner une nuance d'authenticité. Cependant, l'auteur refuse de s'appuyer sur des matériaux archéologiques au motif que: «Il serait téméraire de fonder une théorie sociologique ou religieuse sur la base de la méthode d'inhumation pratiquée par les Celtes.» [113 - Cm. présent ed. p. 264, env. 37.]
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Dans une tentative de reconstituer certaines des caractéristiques de la doctrine druidique, Leroux consacre un paragraphe spécial au concept celtique d'une triple vision du monde. Elle cite un certain nombre d'exemples, tirés des sagas irlandaises, où les dieux Tuatha De Dahn, les druides, les habitants mythiques de l'Irlande, sont regroupés par trois. [114 - Voir présent. ed. Ch. 5, § 6.] C'est une observation importante qui donne une idée de l'une des principales caractéristiques de la tradition religieuse-mythologique celtique. À un moment donné, J. Vandry a noté que la formule de la triade, regroupant trois faits ou trois préceptes, est le genre dominant dans la littérature gnome d'Irlande ou du Pays de Galles, et les triples personnages et triades occupent une place importante dans la tradition épique des deux peuples. Les gnomes dans la littérature sont de courtes paroles contenant une règle générale de sagesse mondaine ou de pensée philosophique. J. Vandry a fait remarquer:«La légende irlandaise aime représenter le même individu (dieu ou héros) en trois personnes.» [115 - Vendryes J. La Religion des Celtes. P. 250.]
Duval a cité dans son travail un certain nombre de monuments originaires de la Gaule romaine, qui représentent Tricephalus - une divinité à trois têtes ou trois visages. Il appelle cette technique «répétition d'intensité», qui repose sur l'idée de multiplier un nombre. Dans cette pluralité, les Celtes ont préféré le nombre «trois». Duvall écrit: "Ils avaient l'habitude de multiplier par trois la figure entière, ou une partie de la figure de la divinité, afin d'exprimer plus intensément sa puissance." [116 - Duval PM Les dieux de la Gaule. Ed. 2. Paris, 1976. P. 65.] En même temps, le triplement est un signe non seulement d'intensité, mais aussi de totalité, contenant le début, le développement et la fin de tout. La présence d'une telle tendance dans la doctrine des druides confirme leur adhésion à la philosophie, qui leur est attribuée par les auteurs classiques.
Françoise Leroux termine son livre par la prophétie druidique sur la fin du monde, que Strabon cite: «Un jour, le feu et l'eau triompheront.» [117 - Strabon, IV, 4.] Puis l'auteur pose le problème sous la forme d'une courte question: «Fin du monde ou fin ? »[118 - Voir maintenant. ed. page 232.]
Ce problème a été résolu il y a longtemps par K. Julian. Pour comprendre le cours de sa pensée, il est nécessaire de citer tout le témoignage de Strabon: «Non seulement les druides, mais d'autres aussi, affirment que les âmes et l'univers sont indestructibles; mais enfin, à la fin, le feu et l'eau prévaudront sur eux. »[119 - Strabon, IV, 4.] C. Julian a fait une supposition ingénieuse. [120 - Jullian C. L'histoire de la Gaule. V. II. P. 176. no. 3]. Réorganisant les phrases de ce texte, il est arrivé à la conclusion que le témoignage de Strabon signifie non seulement que les Celtes croyaient en la destruction finale du monde par le feu avec de l'eau, mais aussi qu'ils croyaient en la renaissance du monde après la catastrophe finale. Cela signifie que la prophétie des druides ne signifiait que la fin du cycle, pas le monde, et que les enseignements druidiques contenaient l'idée de la création et de la destruction éternelles de l'univers, que M. Eliade appelait le «mythe de l'éternel retour».
Ainsi, dans la monographie de Françoise Leroux, tous les aspects du druidisme sont considérés: la structure de la corporation des druides et la hiérarchie qui y existait, la spécialisation des prêtres, la position des druides dans la société, le rapport des druides avec le pouvoir séculier des communautés, les rituels et la magie des druides, les principales caractéristiques de leur doctrine. Peut-être que si Leroux utilisait également l'archéologie celtique comme sources et matériaux et enquêtait sur l'ancienne tradition littéraire sur les druides pour son lien avec les théories philosophiques et politiques, avec les anciennes utopies sociales de l'époque de la crise de la polis, alors le tableau de l'étude serait plus complet. Cependant, en fin de compte, chaque chercheur a le droit de préférer l'un ou l'autre groupe de sources et ses propres méthodes de travail avec elles. La tâche que l'auteur s'est fixée au début de l'œuvre est de reproduire l'image du non idéal,mais un druide typique, tel qu'il existait et tel que les communautés celtiques l'avaient envisagé, utilisant pour cela l'image des nombreux druides légendaires d'Irlande et ce que l'on sait des druides historiques de la Gaule - elle a brillamment joué. Et le livre de Françoise Leroux nous introduit de manière vivante et directe dans le monde fascinant et mystérieux du druidisme ancien.
Druides celtiques. Livre de Françoise Leroux
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