"Chut, chut, enlevez les vêtements des anciennes idoles …" - a averti le poète Constantin Balmont. Lorsque l'humanité approuve une nouvelle religion, cela ne signifie pas du tout que les anciens dieux meurent pour toujours, se dissolvant sans laisser de trace dans l'éternité.
Les archétypes antiques se cachent dans les profondeurs de l'inconscient collectif, ils s'assoient fermement dans le subconscient de chaque individu. Et puis, par exemple, des motifs et des symboles païens s'insinuent dans l'iconographie du christianisme victorieux, et des créations plutôt curieuses apparaissent - les sourires des anciens dieux.
Pourquoi Moïse a-t-il besoin de cornes?
Dans la mythologie chrétienne, les cornes sont un attribut indispensable du diable et de ses acolytes, les démons. Mais faites attention à "Moïse" - une sculpture du génie de la Renaissance Michelangelo Buonarroti. Sur la tête du prophète de l'Ancien Testament … de belles cornes s'affichent.
Je dois noter que le clergé et les autres contemporains du grand sculpteur ont pris une image aussi blasphématoire en apparence assez calmement. Le Pape n'a pas anathématisé Michel-Ange, l'Inquisition ne l'a pas traîné à l'auto-da-fe. Et pourtant, pourquoi le prophète, qui a montré au monde les tablettes avec les dix commandements, avait-il une décoration aussi «diabolique»?
Le fait est que la Vulgate, une traduction de la Bible en latin du grec ancien, faite au 4ème siècle et répandue dans toute l'Europe, dit qu'après que Moïse soit descendu avec les tablettes du mont Sinaï, "son visage est devenu cornu parce que Dieu lui a parlé."
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Mais les traducteurs ont commis une grave erreur. Dans la Bible originale, ils lisent le mot «rayon» comme «corne» (l'orthographe de ces mots en grec ancien est assez similaire). En fait, la phrase était censée ressembler à ceci: "Moïse ne savait pas que son visage commençait à briller de rayons parce que Dieu lui parlait."
À la suite d'erreurs de traduction, depuis longtemps encore à ce jour, Moïse est souvent représenté avec des cornes ou des rayons en forme de corne battant de sa tête (comme, par exemple, sur la sculpture de la cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou). Ils dépeignent même après que cette erreur a été révélée, contrairement au bon sens. Pourquoi? Et l'ancien archétype fonctionne. Les cornes en tant que symbole de la figure divine activement dans la mythologie et l'iconographie de nombreux panthéons païens - de l'Égypte ancienne au grec et au romain.
Par exemple, les cornes étaient un attribut indispensable de Pan - l'ancien dieu grec du berger, de la fertilité et de la faune. Alexandre le Grand, qui s'est déclaré fils de Zeus-Amon, était également représenté sur des pièces de monnaie avec des cornes. Et les restes de croyances païennes, conservés dans le subconscient, interfèrent dans une certaine mesure avec la perception des cornes comme appartenant à un démoniaque, incompatible avec l'image d'un saint chrétien.
La troisième main de la Vierge
Parmi les nombreuses icônes de la Mère de Dieu, on trouve parfois des icônes assez exotiques. Par exemple, "Black Madonna" des catholiques avec un visage d'une teinte extrêmement sombre. Les orthodoxes ne sont pas non plus inférieurs aux hétérodoxes dans le sens de l'originalité. Ainsi, sur certaines icônes orthodoxes, la Mère de Dieu … a trois mains. Et à Moscou, il y a même une église-chapelle de l'icône de la Mère de Dieu "à trois mains".
Selon la légende, le moine Jean de Damas, accusé de vénération des icônes, aurait été coupé par un pinceau. La nuit, il a prié longtemps devant l'icône de la Mère de Dieu, et l'Intercesseur a répondu à ses demandes: le lendemain matin, le moine s'est réveillé avec un pinceau attaché en arrière. En l'honneur de sa guérison, la Skin Lady a attaché une main argentée au cadre de l'icône. Et plus tard, les peintres d'icônes qui ont fait une copie de cette icône ont décidé que la main sur le cadre faisait partie intégrante de la Mère de Dieu elle-même, et … ils l'ont écrite dans l'image.
Cette absurdité a été découverte par les autorités ecclésiales après un temps assez long, alors que le culte des "à trois mains" s'était déjà développé parmi le peuple. Afin d'éviter les erreurs d'interprétation, afin de ne pas séduire le troupeau, d'autres copies ont été ordonnées d'être retirées, uniquement avec l'argenture de la troisième main de la Vierge.
Cependant, au 17ème siècle, la métropole d'Athos partage une nouvelle légende avec les peintres d'icônes russes: il s'avère qu'en travaillant sur l'icône, la troisième main est apparue sur l'image de manière divine, et la voix du Seigneur ne permettait pas de la supprimer. Ainsi, la permission a été obtenue d'écrire trois mains de la même couleur.
Les gens ont expliqué différemment l'apparence de la troisième main. Selon la légende, Mary, fuyant les voleurs, a dû traverser la rivière à la nage avec le bébé. Dieu a envoyé son aide en lui donnant une main de plus, et elle a nagé, tenant Jésus avec cette main et ramant avec ses deux.
Dans l'intérêt de cette croyance, le nom de la fête de l'église a été déformé - Prepolovene, qui a commencé à s'appeler Prelavin, c'est-à-dire le jour où la Mère de Dieu a nagé à travers la rivière avec le bébé.
Il est peu probable qu'une telle image aurait pu prendre racine si les archétypes antiques qui remontent aux origines de la culture indo-européenne commune n'avaient pas été maintenus au plus profond de l'inconscient collectif. Rappelons-nous les images du Shiva à huit bras et d'autres dieux hindous à plusieurs bras, traditionnels pour les croyances védiques.
Pour les hindous, une telle abondance de membres dans une entité supérieure dotée de pouvoirs surnaturels ne semble pas du tout étrange. Nos ancêtres adoraient des divinités similaires dans les temps anciens, qui étaient préservées dans le subconscient du peuple. Et par conséquent, les gens croyaient sincèrement que Marie, reliant le monde divin et le monde terrestre, située comme à la frontière entre eux, pouvait bien ne pas ressembler exactement à une personne ordinaire.
Saint Pesieglavet
Pour la même raison, le troupeau chrétien n'a pas été surpris par les icônes de Saint-Christophe avec le corps d'un homme et une tête de chien. Selon l'une des légendes, il avait une telle tête dès la naissance, car il venait du pays des cinéphaliens - des personnes à tête de chien.
Lorsque le futur saint a été baptisé, il a acquis une forme humaine. Selon une autre légende, assez tardive, répandue à Chypre, Christopher dès sa naissance avait une belle apparence, qui attirait les femmes. Souhaitant éviter les tentations, il a prié le Seigneur de lui donner une apparence laide, après quoi il est devenu comme un chien.
La Synaxaria de Constantinople (recueil de la vie des saints) indique que l'apparence à tête de chien du saint et son origine du pays des cinephals et des anthropophages (cannibales) doivent être compris symboliquement - comme un état d'impolitesse et de férocité pendant son séjour en tant que païen.
Aucune des versions ci-dessus n'explique comment le saint à tête de chien pourrait encore exister dans l'iconographie chrétienne (ces images en Russie peuvent être trouvées dans les églises fonctionnelles du vieux croyant). Après tout, la lutte contre de telles images est menée dans l'église depuis longtemps.
Par exemple, en 1707, en réponse à l'ordre de Pierre Ier sur le respect des règles de peinture d'icônes adoptées à la Grande Cathédrale de Moscou en 1666-1667, le Synode a élaboré un décret interdisant les icônes «contraires à la nature, à l'histoire et à la vérité».
Celles-ci comprenaient les images des Saint Pesieglavets. Cependant, le Sénat n'a pas soutenu les décisions du Synode, recommandant de ne pas prendre de mesures sans ambiguïté concernant ces images qui jouissent d'une grande vénération populaire depuis de nombreuses années.
On sait que saint Démétrius de Rostov s'est prononcé contre les images bestiales de saint Christophe. Au milieu du XVIIIe siècle dans le diocèse de Rostov, le clergé, y compris le métropolite Arseny (Matseevich), a également préconisé la correction des icônes du saint et la création de nouvelles «selon la tête humaine appropriée … afin qu'à la place de Christopher, le chant du chapitre ne soit pas lu, mais écrit contre le grand martyr Démétrius..
Dans certains cas, les icônes de Saint-Christophe ont en effet été corrigées. Dans la peinture de la cathédrale de la Transfiguration à Yaroslavl, la tête de chien du saint représenté sur le pilier a été remplacée par une tête humaine. Des traces de l'existence de l'ancienne image du saint sont encore visibles: le contour du visage d'un chien est visible à droite dans le halo.
D'où vient ce saint à tête de chien? Le plus souvent, les cinéphales étaient représentés et mentionnés par les Égyptiens coptes professant le christianisme. La trace égyptienne dans cette intrigue rappelle le dieu égyptien Anubis, également psoglav - peut-être en elle réside la raison de l'apparition de l'image de Christophe.
Les légendes sur ces deux personnages mythologiques sont très similaires: ils ont tous deux quitté le chemin du mal et sont devenus un champion de la justice. Il est possible que les chrétiens coptes aient adopté l'ancienne image cinématographique, en l'adaptant à de nouvelles conditions. Dans ce cas, l'ancienne divinité égyptienne continue de vivre à l'image chrétienne de Saint Christophe - le saint patron des voyageurs et des automobilistes.
La liste de ces images curieuses dans l'iconographie chrétienne peut être assez longue. Ils surviennent à cause d'une erreur d'un peintre d'icônes ou d'un oubli du traducteur - cela n'a pas d'importance. Ces «sourires des anciens dieux» trahissent des associations inconscientes profondes, forgées dans le creuset d'une pensée plus archaïque et païenne et sont fermement nichées dans la mémoire nationale.
Nikolay SANTALOV
