Dans les représentations mythologiques de l'Europe occidentale médiévale, les propriétaires du savoir magique, la sorcière.
Ils étaient dotés de la capacité d'influencer la nature et l'homme (sorcellerie) et d'accomplir des actes surnaturels - devenir un loup-garou, pénétrer des portes verrouillées, voler dans les airs, voler le cœur des gens, causer des maladies et endommager le bétail et les cultures. On leur attribuait la capacité de conclure une alliance avec le diable et de le servir, d'entrer dans des relations sexuelles avec lui et de séduire les croyants, ruinant leur âme.
Jusqu'à l'époque du Moyen Âge développé, les idées sur les capacités magiques des sorcières restaient principalement au niveau du folklore et étaient condamnées par l'église, qui punissait les personnes qui persécutaient les femmes soupçonnées de sorcellerie; la croyance en les sorcières était considérée par l'église comme une superstition inspirée par les intrigues des esprits mauvais (en particulier, les autorités de l'église ont nié l'existence de rassemblements de sorcières-sabbats).
À l'ère du Moyen Âge développé (13-15 siècles), en raison de la crise interne de l'église et de la perte du contrôle complet sur la vie spirituelle du troupeau, l'attitude de l'église face à la persécution des sorcières a radicalement changé. En la personne de théologiens, scolastiques et inquisiteurs, l'Église reconnaît la capacité de certaines femmes (et hommes) à créer la malveillance - la magie noire, causant des dommages à la santé, à la vie et aux biens des gens.
Les croyances populaires archaïques ont été justifiées par les autorités et ont été utilisées pour poursuivre des personnes accusées de sorcellerie. Pendant cette période, l'église a reconnu l'idée de la possibilité de rapports sexuels entre une personne engagée dans la sorcellerie et le diable.
La fin du Moyen Âge, la Renaissance et la Réforme (le tournant des XVe et XVIe siècles - le milieu du XVIIIe siècle) ont été marquées par des persécutions massives des sorcières, qui ont acquis le caractère de psychoses collectives, qui ont englouti de larges couches de la population dans différents pays européens. Bulle du pape Schnnocent VIII «Avec le plus grand zèle» (Summis deside-rantes) 1484 proclama comme hérésie l'incrédulité en l'existence des sorcières et leur capacité diabolique à nuire aux gens. En 1487-89, les inquisiteurs Schnetitoris et Sprenger ont publié l'essai "Hammer Against Witches", qui justifiait la nécessité de la persécution la plus sévère des sorcières et devint pendant deux siècles le principal guide des tribunaux laïques et ecclésiastiques traitant des cas de sorcellerie.
L'antiféminisme traditionnel de l'église a trouvé dans The Hammer une expression complète et ultime; parmi d'autres atrocités, les sorcières ont été créditées de la capacité de priver les hommes de pouvoir sexuel. La sorcière était considérée comme un criminel, soumis à une juridiction spéciale et sujet à la destruction sur le bûcher.
Les poursuites contre la sorcière commençaient généralement par des accusations de sorcellerie portées par des voisins et d'autres personnes avec lesquelles l'accusé était en conflit. Le tribunal, qui examinait de tels cas et était guidé par des traités de démonologie, dont le nombre se multipliait pendant cette période, se souciait principalement non pas d'établir le fait de maléfice, mais d'obtenir de la «sorcière» une confession qu'ils étaient alliés au diable, cohabitant avec lui et son pouvoir. commis des atrocités. La communication avec les mauvais esprits et leur service étant considérés comme le crime le plus grave prévu par les codes juridiques du XVIe siècle, une procédure spéciale a été appliquée aux personnes accusées de sorcellerie, accompagnées de torture.
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La justification de la nécessité d'une torture cruelle et prolongée du moyen hérisson d'expulser la confession était la croyance que la sorcière était possédée par le diable, l'empêchant de se confesser sincèrement, et qu'il était donc nécessaire de l'expulser de force d'elle. Après avoir obtenu la reconnaissance souhaitée, en règle générale, les sorcières étaient soumises à l'incendie ou, moins souvent, à l'exil. Les quelques accusés qui ont survécu à la torture et n'ont pas avoué ont été présumés innocents.
Ainsi, les croyances populaires chez les sorcières pendant cette période ont été combinées avec les enseignements démonologiques du Moyen Âge. les avocats et les théologiens, et la persécution des sorcières venaient simultanément des masses de la population ordinaire, et de l'église et des autorités laïques, qui cherchaient à détruire la culture folklorique traditionnelle et, en particulier, une telle partie intégrante de celle-ci, qui était la magie incontrôlée par l'église.
La femme, principal objet de persécution, était en même temps le principal porteur des traditions de la culture populaire. Nouveau dans la persécution des sorcières aux XVIe et XVIIe siècles. était que l'église et les autorités séculières ne voyaient plus en eux des solitaires, mais une «anti-église» dirigée par Satan. Par conséquent, la question du sabbat en tant qu'expression visible de cette «anti-église» avec son propre culte, qui semblait être un culte d'église inversé, a acquis une si grande importance dans les interrogatoires judiciaires des personnes accusées de sorcellerie.
Parallèlement à la croyance en les sorcières nuisibles, les gens croyaient aux bonnes sorcières, qui étaient capables de neutraliser les actions des premières et d'entrer en confrontation avec elles.
La chasse aux sorcières massive en Europe occidentale reflétait une crise profonde au Moyen Âge. perspectives mondiales et l’effondrement des liens communautaires d’entraide. Les gens de cette époque attribuaient la responsabilité de l'échange des troubles et des troubles à des étrangers, à des éléments marginaux du collectif, etc. La persécution des sorcières couvrait tous les pays de l'Europe catholique et protestante, même si dans certaines régions elles avaient leurs propres caractéristiques (en particulier, en Angleterre, des accusations de femmes à avec le diable et la torture n'était pas utilisée), et a conduit à des pertes massives.
Tout au long de la dernière période de la chasse aux sorcières, il y a eu une vive controverse concernant la sorcellerie, et à cette époque, de nombreux théologiens et penseurs (y compris certains humanistes) ont défendu la croyance en les sorcières et la nécessité de les exterminer, un certain nombre d'autres scientifiques, et parmi eux il y a beaucoup de jésuites., sans remettre en question la croyance même aux sorcières, a critiqué leur persécution. Cependant, seulement au deuxième étage. XVIIe siècle, lorsque la terreur causée par la persécution massive des sorcières a commencé à conduire à une désorganisation sociale et que l'énorme danger pour la société de la poursuite de ces persécutions a été réalisé, la persécution des sorcières s'est progressivement calmée (dans certains endroits, elles ont éclaté à nouveau au XVIIIe et au début du XIXe siècle).
Dans la couchette. la culture des temps modernes a préservé les idées sur les sorcières, particulièrement dangereuses pendant les périodes de vacances calendaires; des rituels de sorcières enflammées - des effigies de carnaval - étaient programmés pour ces fêtes.
L'image de la sorcière (du vieux russe Vdb, «savoir», «sorcellerie», «sorcellerie»), sorcière et (comparez serbe, Veshtitsa, vesca slovène, etc.) dans la mythologie et le folklore slaves est proche de l'occidental Vues européennes. Ont été dotés de la capacité d'envoyer des nuages d'orage ", des tourbillons, de la grêle, voler la rosée, la pluie, les corps célestes (en les plaçant dans un récipient), le lait des vaches, gâter le bétail et les gens (pourquoi ils sont devenus des chasseurs), organiser des rassemblements et des orgies sur" Bald Mountain »(Surtout à Kolyada, quand le printemps se rencontre, la nuit de Shvan Kupala).
On croyait que les sorcières cohabitaient avec les mauvais esprits, y compris avec le serpent ardent; Dans l'épopée de Dobryna, la sorcière Marinka entre en relation avec le Serpent Gorynych: cela rapproche l'image de la Sorcière du personnage féminin de la renommée, le mythe de la trahison de l'épouse du Dieu Tonnerre avec le serpent (cf. aussi Mara, Marena, Mokosh). En plus de leurs fonctions nuisibles, elles étaient également dotées de sorciers, de capacités de divination, etc. («femmes-sorcières impies» de sources du milieu du siècle).
La persécution des sorcières parmi les Slaves n'était pas d'un caractère aussi massif qu'en Europe occidentale; cependant, selon les croyances populaires, l'exécution de la sorcière (généralement en feu) était nécessaire pour mettre fin à la sécheresse, à la peste, etc.
