Peur de la mort
Pourquoi une personne a-t-elle peur de la mort?
Depuis des temps immémoriaux, l'homme se demande: que se passe-t-il après la mort? Raymond Moody traite de ce problème depuis des décennies et a posé cette question à de nombreuses personnes, estimant que la réponse intéresse et excite beaucoup de gens, quel que soit leur type émotionnel ou leur appartenance à différents groupes sociaux. Parmi ses interlocuteurs se trouvaient des étudiants en psychologie, philosophie et sociologie, des croyants, des téléspectateurs, des membres de clubs civiques et des professionnels de la santé. Et dans son livre Life After Life, Moody donne des réponses assez raisonnables.
Voici quelques-unes de ses découvertes. Premièrement, malgré leur curiosité, la plupart des gens ont du mal à parler de la mort. Moody a deux explications à cela. Le premier est principalement d'ordre psychologique ou culturel: le thème même de la mort est tabou. Face à la mort sous une forme ou une autre, même indirectement, une personne est inévitablement confrontée à la perspective de sa propre mort, l'image de la mort, pour ainsi dire, s'approche de lui, devenant plus réelle et concevable.
Beaucoup d'étudiants en médecine, comme Moody lui-même, se souviennent très bien que l'expérience de la mort, vécue par tous ceux qui franchissent pour la première fois le seuil du théâtre anatomique de la faculté de médecine, provoque un sentiment assez inquiétant. La raison de ces expériences franchement désagréables semblait au scientifique absolument évidente. Il écrit que ses expériences ne concernaient presque pas les personnes dont il a vu les restes là-bas, bien que, bien sûr, dans une certaine mesure, il y ait pensé aussi. Cependant, ce qu'il a vu sur la table est devenu pour lui un symbole de sa propre mort. Il croit avoir pensé, semi-consciemment, «Cela m'arrivera». Ainsi, une conversation sur la mort d'un point de vue psychologique, une personne avec une telle disposition des sentiments peut être considérée comme une approche indirecte de la mort, seulement à un niveau différent.
Sans aucun doute, chez de nombreuses personnes, tout discours sur la mort évoque une telle image réelle de la mort dans leur esprit qu'ils commencent à ressentir la proximité de leur propre mort. Pour se protéger d'un tel traumatisme psychologique, ils essaient, dans la mesure du possible, d'éviter ce genre de conversation.
Une autre raison pour laquelle Moody trouve difficile de parler de la mort est un peu plus compliquée et enracinée dans la nature même du langage. Les mots qui composent les langues humaines font référence à des choses dont une personne acquiert la connaissance grâce à des sensations physiques. La mort est au-delà de l'expérience consciente: la plupart des gens ne l'ont jamais vécue.
Ainsi, si nous parlons de la mort en général, nous devons éviter à la fois le tabou social et le dilemme linguistique. Le plus proche et le plus sûr pour la conscience est l'analogie. Une personne compare la mort ou la mort à des choses avec lesquelles il est familier par son expérience quotidienne et qui lui semblent acceptables. Une analogie est la comparaison de la mort avec le sommeil. Mourir, se dit l'homme, c'est comme s'endormir. Des expressions similaires peuvent être trouvées dans le langage et la pensée de tous les jours, ainsi que dans la littérature de nombreuses cultures. Dans Iliade, Homère a appelé le sommeil "le frère de la mort", et Platon dans le dialogue "Apologie" met dans la bouche de son professeur Socrate, condamné à mort par le tribunal athénien, les mots suivants: "Et si c'était l'absence de toute sensation, ce serait comme un rêve quand dormir pour qu'ils ne voient même rien dans un rêve, alors la mort serait un gain incroyable."
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La même analogie est appliquée dans le langage moderne: nous parlons de l'expression «endormi». Après tout, vous amenez un chien chez le vétérinaire et demandez à l'endormir, mais nous voulons dire quelque chose de fondamentalement différent que lorsque vous discutez avec l'anesthésiste de votre propre euthanasie lors d'une opération chirurgicale. Les expressions «décédé» et «dormition» ont les mêmes racines (par exemple, le temple de la Dormition de la Mère de Dieu).
Certains peuples ont une préférence pour une analogie similaire. Mourir, à leur avis, est comme une perte de mémoire. Quand une personne meurt, elle oublie tous ses chagrins, tous les souvenirs douloureux et désagréables disparaissent.
Aussi répandues que soient ces analogies, elles ne sont toujours pas satisfaisantes. Chacun d'eux affirme à sa manière la même chose: la mort est en fait la disparition de la conscience humaine, complète et définitive. Si tel est le cas, alors la mort n'a vraiment aucune des caractéristiques attrayantes de s'endormir ou d'oublier.
Le sommeil est nécessaire et souhaitable car le réveil suivra. Une bonne nuit de sommeil rend les heures d'éveil suivantes agréables et productives. Si l'éveil n'existait pas, les bienfaits du sommeil n'existeraient tout simplement pas. Autrement dit, la disparition de notre expérience consciente implique la disparition non seulement de souvenirs douloureux, mais aussi de souvenirs agréables. Il devient clair qu'aucune des deux analogies décrites n'apporte un réel réconfort ou espoir face à la mort.
Il y a aussi un autre point de vue. Selon elle, la mort n'est pas la disparition de la conscience. Ce concept est probablement beaucoup plus ancien. Il dit qu'une partie de l'être humain continue de vivre après que le corps physique cesse de fonctionner et est complètement détruit. Cette partie constamment existante a de nombreux noms: psyché, âme, esprit, «je», essence, conscience … Mais peu importe comment vous l'appelez, la croyance qu'après la mort physique, une personne passe dans un autre monde est l'une des le plus ancien. En Turquie, par exemple, des sépultures néandertaliennes datent d'environ 100 000 ans. Les empreintes trouvées là-bas ont permis aux archéologues d'établir que ces peuples anciens ont enterré leurs morts sur un lit de fleurs. Cela suggère une attitude envers la mort comme une célébration de la transition du défunt de ce monde à un autre.
Apparemment, il y a maintenant deux réponses opposées à la question sur la nature de la mort. Les deux sont d'origine très ancienne et les deux sont répandus à ce jour. Selon le premier, la mort est la disparition de la conscience, selon l'autre, le passage de l'âme ou de l'esprit à une autre dimension de la réalité. C'est à partir de cette seconde réponse que procèdent les adeptes de l'idée de réincarnation.
Après la mort - réincarnation
Un pauvre paysan nommé Taranjit Singh avait six ans. Il n'arrêtait pas de raconter à sa famille sa vie passée. Dès l'âge de deux ans, le garçon a répété à ses parents qu'il n'était pas leur fils et a tenté à plusieurs reprises de s'échapper de la maison. Il a affirmé que son nom est Santam Singh et qu'il vivait dans le village de Chakhela, et que son vrai père s'appelle Jeet Singh. Dans une vie passée, il est allé à l'école dans le village de Nihalwal. Le 10 septembre 1992, lui et son camarade Sakhwinder Singh rentraient de l'école à vélo et ont eu un accident. Il a été frappé par son compatriote Yoga Singh sur un scooter. À la suite de ses blessures, Santam est décédé.
Alors que Taranjit répétait constamment ses souvenirs, décrivant des événements, mentionnant des noms, ses parents allèrent à Chakchela pour tout clarifier. Ils n'ont pas pu trouver les «vrais parents» du garçon, mais ont reçu des informations selon lesquelles un village portant le nom de Chakchela se trouve également dans un autre district - à Jalandhar. Ils reprirent la route. Là, les parents ont trouvé un ancien enseignant qui se souvenait d'un élève nommé Santam Singh et de la cause de sa mort, ainsi que du nom de son père, Jeet Singh.
Après la découverte des parents de Santam, les autres histoires de Taranjit ont été confirmées. Au moment où Santam a eu un accident, il avait deux livres et 30 roupies avec lui. Les livres étaient trempés dans le sang du garçon. On a découvert que la mère du défunt garde toujours cet argent et ces livres en souvenir de son fils. En peu de temps, les parents de Santam sont venus à Taranjit. Ils ont apporté avec eux une photo de mariage, que le garçon a immédiatement reconnue - il l'avait vue à plusieurs reprises dans sa vie antérieure.
Un article a été publié dans les journaux sur cette histoire. Le légiste indien Vikram Rada Sing Chaohan l'a également lu, mais ne croyait pas à la réincarnation. Mais la curiosité l'a poussé à enquêter. Il a interrogé de nombreuses personnes dans les deux localités et a trouvé de nombreuses similitudes dans leurs histoires. Le médecin légiste a également appris que quelques jours avant sa mort, Santam avait acheté un cahier à crédit dans un magasin pour 3 roupies. Lorsque le commerçant a rencontré Taranjit, le garçon s'est immédiatement souvenu de la dette, mais il a nommé un montant différent - 2 roupies.
Pour la clarification finale de la vérité, le légiste a trouvé des échantillons de l'écriture de Santam Singh et les a comparés à ceux de Taranjit Singh. Vikram Chaohan a trouvé que l'écriture des deux garçons était presque identique. La légère différence pourrait être attribuée à une différence d'âge: Taranjit n'a que six ans et n'écrit pas encore très bien.
